Kardinal Müller kritisiert Kurienreform: Theologische Ahnungslosigkeit

6. Mai 2019, 19:17

Bei der Beschreibung der Aufgaben der neuen Behörde für die Glaubenslehre zeige sich „eine erschütternde theologische Ahnungslosigkeit der Verfasser dieses Abschnitts“.
Rom (kath.net)

Kardinal Gerhard Ludwig Müller,der ehemalige Präfekt der Glaubenskongregation, hat den Entwurf für die römische Kurienreform scharf kritisiert. Im Interview mit der PNP spricht Müller von „theologischer Ahnungslosigkeit“. In den in verschiedenen Medien sei „kein schlüssiges Konzept von Ursprung, Wesen und Sendung der Kirche erkennbar“. Statt sich deutlicher am Kirchenbegriff des Zweiten Vatikanischen Konzils zu orientieren, bleibe „die Kurie in einem ortlosen Schwebezustand, weil sie nicht mehr eindeutig dem Dienst des Papstes für die Universalkirche zugeordnet“ werde. Das Dokument war vom Kardinalsrat des Papstes beschlossen worden und liegt derzeit führenden Kirchenstellen zur Begutachtung vor.

Kritisch sieht Müller auch, dass die Sonderrolle der Glaubenskongregation relativiert werden soll. „Im Entwurf handelt es sich um eine planlose Aneinanderreihung von 16 Ministerien, die irgendwie im Dienst des Papstes, der Einzelbischöfe und der Bischofskonferenzen stehen.“ Die Evangelisierung komme „an erster Stelle, obwohl sie eine Aufgabe der ganzen Kirche und keine spezifische des Papstes ist“. Müller findet deutliche Worte: „Es handelt sich bei dieser Skizze für eine künftige Apostolische Konstitution um ein Konglomerat von subjektiven Einzelideen, frommen Wünschen, moralischen Appellen mit einzelnen Zitaten aus Konzilstexten und Verlautbarungen des derzeitigen Papstes.“

Der ehemalige Regensburger Bischof kritisiert auch, dass der Entwurf zur Kurienreform „nicht klar“ zwischen den weltlichen und geistlichen Aufgaben des Papstes unterscheide. Die weltlichen Aufgaben seien „nur sekundär und keineswegs wesentlich mit dem Papsttum verbunden“. Die „höchste Mission des Papstes“ sei „sein Lehramt als Mitglied und Haupt des Bischofskollegiums“. Doch obwohl „das universalkirchliche Lehramt der Existenzgrund des päpstlichen Primates“ sei, erscheine die Glaubenslehre nun nur noch als „beliebige Aufgabe des Papstes unter vielen anderen“.

Gerade bei der Beschreibung der Aufgaben der neuen Behörde für die Glaubenslehre zeige sich, so Müller, „eine erschütternde theologische Ahnungslosigkeit der Verfasser dieses Abschnitts“. So würden Grundbegriffe der katholischen Theologie wie Offenbarung, Evangelium oder Lehramt „falsch oder schief verwendet“. Es bleibe deshalb zu hoffen, „dass dieser Abschnitt von einem ausgewiesenen Theologen und Kanonisten von Grund auf neu formuliert wird“.

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Quelle

Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith: Declaration on PROCURED ABORTION

Siehe auch: Kongregation für die Glaubenslehre:

Klarstellung zur vorsätzlichen Abtreibung

  1. The problem of procured abortion and of its possible legal liberalization has become more or less everywhere the subject of impassioned discussions. These debates would be less grave were it not a question of human life, a primordial value, which must be protected and promoted. Everyone understands this, although many look for reasons, even against all evidence, to promote the use of abortion. One cannot but be astonished to see a simultaneous increase of unqualified protests against the death penalty and every form of war and the vindication of the liberalization of abortion, either in its entirety or in ever broader indications. The Church is too conscious of the fact that it belongs to her vocation to defend man against everything that could disintegrate or lessen his dignity to remain silent on such a topic. Because the Son of God became man, there is no man who is not His brother in humanity and who is not called to become a Christian in order to receive salvation from Him.
  2. In many countries the public authorities which resist the liberalization of abortion laws are the object of powerful pressures aimed at leading them to this goal. This, it is said, would violate no one’s conscience, for each individual would be left free to follow his own opinion, while being prevented from imposing it on others. Ethical pluralism is claimed to be a normal consequence of ideological pluralism. There is, however, a great difference between the one and the other, for action affects the interests of others more quickly than does mere opinion. Moreover, one can never claim freedom of opinion as a pretext for attacking the rights of others, most especially the right to life.
  3. Numerous Christian lay people, especially doctors, but also parents‘ associations, statesmen, or leading figures in posts of responsibility have vigorously reacted against this propaganda campaign. Above all, many episcopal conferences and many bishops acting in their own name have judged it opportune to recall very strongly the traditional doctrine of the Church.[1] With a striking convergence these documents admirably emphasize an attitude of respect for life which is at the same time human and Christian. Nevertheless, it has happened that several of these documents here or there have encountered reservation or even opposition.
  4. Charged with the promotion and the defense of faith and morals in the universal Church,[2] the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith proposes to recall this teaching in its essential aspects to all the faithful. Thus in showing the unity of the Church, it will confirm by the authority proper to the Holy See what the bishops have opportunely undertaken. It hopes that all the faithful, including those who might have been unsettled by the controversies and new opinions, will understand that it is not a question of opposing one opinion to another, but of transmitting to the faithful a constant teaching of the supreme Magisterium, which teaches moral norms in the light of faith.[3] It is therefore clear that this declaration necessarily entails a grave obligation for Christian consciences.[4] May God deign to enlighten also all men who strive with their whole heart to „act in truth“ (Jn. 3:21).
  5. „Death was not God’s doing, he takes no pleasure in the extinction of the living“ (Wis. 1:13). Certainly God has created beings who have only one lifetime and physical death cannot be absent from the world of those with a bodily existence. But what is immediately willed is life, and in the visible universe everything has been made for man, who is the image of God and the world’s crowning glory (cf.Gen. 1:26-28). On the human level, „it was the devil’s envy that brought death into the world“ (Wis. 2:24). Introduced by sin, death remains bound up with it: death is the sign and fruit of sin. But there is no final triumph for death. Confirming faith in the Resurrection, the Lord proclaims in the Gospel: „God is God, not of the dead, but of the living“ (Mt. 22:32). And death like sin will be definitively defeated by resurrection in Christ (cf. 1Cor. 15:20-27). Thus we understand that human life, even on this earth, is precious. Infused by the Creator,[5] life is again taken back by Him (cf. Gen. 2:7; Wis. 15:11). It remains under His protection: man’s blood cries out to Him (cf. Gen. 4:10) and He will demand an account of it, „for in the image of God man was made“ (Gen. 9:5-6). The commandment of God is formal: „You shall not kill“ (Ex. 20:13). Life is at the same time a gift and a responsibility. It is received as a „talent“ (cf. Mt. 25:14-30); it must be put to proper use. In order that life may bring forth fruit, many tasks are offered to man in this world and he must not shirk them. More important still, the Christian knows that eternal life depends on what, with the grace of God, he does with his life on earth.
  6. The tradition of the Church has always held that human life must be protected and favored from the beginning, just as at the various stages of its development. Opposing the morals of the Greco-Roman world, the Church of the first centuries insisted on the difference that exists on this point between those morals and Christian morals. In the Didache it is clearly said: „You shall not kill by abortion the fruit of the womb and you shall not murder the infant already born.“[6] Athenagoras emphasizes that Christians consider as murderers those women who take medicines to procure an abortion; he condemns the killers of children, including those still living in their mother’s womb, „where they are already the object of the care of divine Providence.“ Tertullian did not always perhaps use the same language; he nevertheless clearly affirms the essential principle: „To prevent birth is anticipated murder; it makes little difference whether one destroys a life already born or does away with it in its nascent stage. The one who will be a man is already one.“[8]
  7. In the course of history, the Fathers of the Church, her Pastors and her Doctors have taught the same doctrine – the various opinions on the infusion of the spiritual soul did not introduce any doubt about the illicitness of abortion. It is true that in the Middle Ages, when the opinion was generally held that the spiritual soul was not present until after the first few weeks, a distinction was made in the evaluation of the sin and the gravity of penal sanctions. Excellent authors allowed for this first period more lenient case solutions which they rejected for following periods. But it was never denied at that time that procured abortion, even during the first days, was objectively grave fault. This condemnation was in fact unanimous. Among the many documents it is sufficient to recall certain ones. The first Council of Mainz in 847 reconsidered the penalties against abortion which had been established by preceding Councils. It decided that the most rigorous penance would be imposed „on women who procure the elimination of the fruit conceived in their womb.“[9] The Decree of Gratian reported the following words of Pope Stephen V: „That person is a murderer who causes to perish by abortion what has been conceived.“[10] St. Thomas, the Common Doctor of the Church, teaches that abortion is a grave sin against the natural law.“ At the time of the Renaissance Pope Sixtus V condemned abortion with the greatest severity.[12] A century later, Innocent XI rejected the propositions of certain lax canonists who sought to excuse an abortion procured before the moment accepted by some as the moment of the spiritual animation of the new being.[13] In our days the recent Roman Pontiffs have proclaimed the same doctrine with the greatest clarity. Pius XI explicitly answered the most serious objections.[14] Pius XII clearly excluded all direct abortion, that is, abortion which is either an end or a means.[15] John XXIII recalled the teaching of the Fathers on the sacred character of life „which from its beginning demands the action of God the Creator.“[16] Most recently, the Second Vatican Council, presided over by Paul VI, has most severely condemned abortion: „Life must be safeguarded with extreme care from conception; abortion and infanticide are abominable crimes.“[17] The same Paul VI, speaking on this subject on many occasions, has not been afraid to declare that this teaching of the Church „has not changed and is unchangeable.“[18]
  8. Respect for human life is not just a Christian obligation. Human reason is sufficient to impose it on the basis of the analysis of what a human person is and should be. Constituted by a rational nature, man is a personal subject capable of reflecting on himself and of determining his acts and hence his own destiny: he is free. He is consequently master of himself; or rather, because this takes place in the course of time, he has the means of becoming so: this is his task. Created immediately by God, man’s soul is spiritual and therefore immortal. Hence man is open to God, he finds his fulfillment only in Him. But man lives in the community of his equals; he is nourished by interpersonal communication with men in the indispensable social setting. In the face of society and other men, each human person possesses himself, he possesses life and different goods, he has these as a right. It is this that strict justice demands from all in his regard.
  9. Nevertheless, temporal life lived in this world is not identified with the person. The person possesses as his own a level of life that is more profound and that cannot end. Bodily life is a fundamental good, here below it is the condition for all other goods. But there are higher values for which it could be legitimate or even necessary to be willing to expose oneself to the risk of losing bodily life. In a society of persons the common good is for each individual an end which he must serve and to which he must subordinate his particular interest. But it is not his last end and, from this point of view, it is society which is at the service of the person, because the person will not fulfill his destiny except in God. The person can be definitively subordinated only to God. Man can never be treated simply as a means to be disposed of in order to obtain a higher end.
  10. In regard to the mutual rights and duties of the person and of society, it belongs to moral teaching to enlighten consciences; it belongs to the law to specify and organize external behavior. There is precisely a certain number of rights which society is not in a position to grant since these rights precede society; but society has the function to preserve and to enforce them. These are the greater part of those which are today called „human rights“ and which our age boasts of having formulated.
  11. The first right of the human person is his life. He has other goods and some are more precious, but this one is fundamental –  the condition of all the others. Hence it must be protected above all others. It does not belong to society, nor does it belong to public authority in any form to recognize this right for some and not for others: all discrimination is evil, whether it be founded on race, sex, color or religion. It is not recognition by another that constitutes this right. This right is antecedent to its recognition; it demands recognition and it is strictly unjust to refuse it.
  12. Any discrimination based on the various stages of life is no more justified than any other discrimination. The right to life remains complete in an old person, even one greatly weakened; it is not lost by one who is incurably sick. The right to life is no less to be respected in the small infant just born than in the mature person. In reality, respect for human life is called for from the time that the process of generation begins. From the time that the ovum is fertilized, a life is begun which is neither that of the father nor of the mother, it is rather the life of a new human being with his own growth. It would never be made human if it were not human already.
  13. To this perpetual evidence – perfectly independent of the discussions on the moment of animation[19] – modern genetic science brings valuable confirmation. It has demonstrated that, from the first instant, there is established the program of what this living being will be: a man, this individual man with his characteristic aspects already well determined. Right from fertilization is begun the adventure of a human life, and each of its capacities requires time- a rather lengthy time- to find its place and to be in a position to act. The least that can be said is that present science, in its most evolved state, does not give any substantial support to those who defend abortion. Moreover, it is not up to biological sciences to make a definitive judgment on questions which are properly philosophical and moral such as the moment when a human person is constituted or the legitimacy of abortion. From a moral point of view this is certain: even if a doubt existed concerning whether the fruit of conception is already a human person, it is objectively a grave sin to dare to risk murder. „The one who will be a man is already one.“[20]
  14. Divine law and natural reason, therefore, exclude all right to the direct killing of an innocent man. However, if the reasons given to justify an abortion were always manifestly evil and valueless the problem would not be so dramatic. The gravity of the problem comes from the fact that in certain cases, perhaps in quite a considerable number of cases, by denying abortion one endangers important values to which it is normal to attach great value, and which may sometimes even seem to have priority. We do not deny these very great difficulties. It may be a serious question of health, sometimes of life or death, for the mother; it may be the burden represented by an additional child, especially if there are good reasons to fear that the child will be abnormal or retarded; it may be the importance attributed in different classes of society to considerations of honor or dishonor, of loss of social standing, and so forth. We proclaim only that none of these reasons can ever objectively confer the right to dispose of another’s life, even when that life is only beginning. With regard to the future unhappiness of the child, no one, not even the father or mother, can act as its substitute- even if it is still in the embryonic stage- to choose in the child’s name, life or death. The child itself, when grown up, will never have the right to choose suicide; no more may his parents choose death for the child while it is not of an age to decide for itself. Life is too fundamental a value to be weighed against even very serious disadvantages.[21]
  15. The movement for the emancipation of women, insofar as it seeks essentially to free them from all unjust discrimination, is on perfectly sound ground.[22] In the different forms of cultural background there is a great deal to be done in this regard. But one cannot change nature. Nor can one exempt women, any more than men, from what nature demands of them. Furthermore, all publicly recognized freedom is always limited by the certain rights of others.
  16. The same must be said of the claim to sexual freedom. If by this expression one is to understand the mastery progressively acquired by reason and by authentic love over instinctive impulse, without diminishing pleasure but keeping it in its proper place – and in this sphere this is the only authentic freedom – then there is nothing to object to. But this kind of freedom will always be careful not to violate justice. It; on the contrary, one is to understand that men and women are „free“ to seek sexual pleasure to the point of satiety, without taking into account any law or the essential orientation of sexual life to its fruits of fertility,[23] then this idea has nothing Christian in it. It is even unworthy of man. In any case it does not confer any right to dispose of human life – even if embryonic- or to suppress it on the pretext that it is burdensome.
  17. Scientific progress is opening to technology – and will open still more – the possibility of delicate interventions, the consequences of which can be very serious, for good as well as for evil. These are achievements of the human spirit which in themselves are admirable. But technology can never be independent of the criterion of morality, since technology exists for man and must respect his finality. Just as there is no right to use nuclear energy for every possible purpose, so there is no right to manipulate human life in every possible direction. Technology must be at the service of man, so as better to ensure the functioning of his normal abilities, to prevent or to cure his illnesses, and to contribute to his better human development. It is true that the evolution of technology makes early abortion more and more easy, but the moral evaluation is in no way modified because of this.
  18. We know what seriousness the problem of birth control can assume for some families and for some countries. That is why the last Council and subsequently the encyclical „Humanae vitae“ of July 25, 1968, spoke of „responsible parenthood.“[24] What we wish to say again with emphasis, as was pointed out in the conciliar constitution „Gaudium et spes,“ in the encyclical „Populorum progressio“ and in other papal documents, is that never, under any pretext, may abortion be resorted to, either by a family or by the political authority, as a legitimate means of regulating births.[25] The damage to moral values is always a greater evil for the common good than any disadvantage in the economic or demographic order.
  19. The moral discussion is being accompanied more or less everywhere by serious juridical debates. There is no country where legislation does not forbid and punish murder. Furthermore, many countries had specifically applied this condemnation and these penalties to the particular case of procured abortion. In these days a vast body of opinion petitions the liberalization of this latter prohibition. There already exists a fairly general tendency which seeks to limit, as far as possible, all restrictive legislation, especially when it seems to touch upon private life. The argument of pluralism is also used. Although many citizens, in particular the Catholic faithful, condemn abortion, many others hold that it is licit, at least as a lesser evil. Why force them to follow an opinion which is not theirs, especially in a country where they are in the majority? In addition it is apparent that, where they still exist, the laws condemning abortion appear difficult to apply. The crime has become too common for it to be punished every time, and the public authorities often find that it is wiser to close their eyes to it. But the preservation of a law which is not applied is always to the detriment of authority and of all the other laws. It must be added that clandestine abortion puts women, who resign themselves to it and have recourse to it, in the most serious dangers for future pregnancies and also in many cases for their lives. Even if the legislator continues to regard abortion as an evil, may he not propose to restrict its damage?
  20. These arguments and others in addition that are heard from varying quarters are not conclusive. It is true that civil law cannot expect to cover the whole field of morality or to punish all faults. No one expects it to do so. It must often tolerate what is in fact a lesser evil, in order to avoid a greater one. One must, however, be attentive to what a change in legislation can represent. Many will take as authorization what is perhaps only the abstention from punishment. Even more, in the present case, this very renunciation seems at the very least to admit that the legislator no longer considers abortion a crime against human life, since murder is still always severely punished. It is true that it is not the task of the law to choose between points of view or to impose one rather than another. But the life of the child takes precedence over all opinions. One cannot invoke freedom of thought to destroy this life.
  21. The role of law is not to record what is done, hut to help in promoting improvement. It is at all times the task of the State to preserve each person’s rights and to protect the weakest. In order to do so the State will have to right many wrongs. The law is not obliged to sanction everything, but it cannot act contrary to a law which is deeper and more majestic than any human law: the natural law engraved in men’s hearts by the Creator as a norm which reason clarifies and strives to formulate properly, and which one must always struggle to understand better, but which it is always wrong to contradict. Human law can abstain from punishment, but it cannot declare to be right what would be opposed to the natural law, for this opposition suffices to give the assurance that a law is not a law at all.
  22. It must in any case be clearly understood that whatever may be laid down by civil law in this matter, man can never obey a law which is in itself immoral, and such is the case of a law which would admit in principle the liceity of abortion. Nor can he take part in a propaganda campaign in favor of such a law, or vote for it. Moreover, he may not collaborate in its application. It is, for instance, inadmissible that doctors or nurses should find themselves obliged to cooperate closely in abortions and have to choose between the law of God and their professional situation.
  23. On the contrary, it is the task of law to pursue a reform of society and of conditions of life in all milieux, starting with the most deprived, so that always and everywhere it may be possible to give every child coming into this world a welcome worthy of a person. Help for families and for unmarried mothers, assured grants for children, a statute for illegitimate children and reasonable arrangements for adoption – a whole positive policy must be put into force so that there will always be a concrete, honorable and possible alternative to abortion.
  24. Following one’s conscience in obedience to the law of God is not always the easy way. One must not fail to recognize the weight of the sacrifices and the burdens which it can impose. Heroism is sometimes called for in order to remain faithful to the requirements of the divine law. Therefore, we must emphasize that the path of true progress of the human person passes through this constant fidelity to a conscience maintained in uprightness and truth; and we must exhort all those who are able to do so to lighten the burdens still crushing so many men and women, families and children, who are placed in situations to which, in human terms, there is no solution.
  25. A Christian’s outlook cannot be limited to the horizon of life in this world. He knows that during the present life another one is being prepared, one of such importance that it is in its light that judgments must be made.[26] From this viewpoint there is no absolute misfortune here below, not even the terrible sorrow of bringing up a handicapped child. This is the contradiction proclaimed by the Lord: „Happy those who mourn: they shall be comforted“ (Mt. 5:5). To measure happiness by the absence of sorrow and misery in this world is to turn one’s back on the Gospel.
  26. But this does not mean that one can remain indifferent to these sorrows and miseries. Every man and woman with feeling, and certainly every Christian, must be ready to do what he can to remedy them. This is the law of charity, of which the first preoccupation must always be the establishment of justice. One can never approve of abortion; but it is above all necessary to combat its causes. This includes political action, which will be in particular the task of the law. But it is necessary at the same time to influence morality and to do everything possible to help families, mothers and children. Considerable progress in the service of life has been accomplished by medicine. One can hope that such progress will continue, in accordance with the vocation of doctors, which is not to suppress life but to care for it and favor it as much as possible. It is equally desirable that, in suitable institutions, or, in their absence, in the outpouring of Christian generosity and charity every form of assistance should be developed.
  27. There will be no effective action on the level of morality unless at the same time an effort is made on the level of ideas. A point of view – or even more, perhaps a way of thinking – which considers fertility as an evil cannot be allowed to spread without contradiction. It is true that not all forms of culture are equally in favor of large families. Such families come up against much greater difficulties in an industrial and urban civilization. Thus in recent times the Church has insisted on the idea of responsible parenthood, the exercise of true human and Christian prudence.
    Such prudence would not be authentic if it did not include generosity. It must preserve awareness of the grandeur of the task of cooperating with the Creator in the transmission of life, which gives new members to society and new children to the Church. Christ’s Church has the fundamental solicitude of protecting and favoring life. She certainly thinks before all else of the life which Christ came to bring: „I have come so that they may have life and have it to the full“ (Jn. 10:10). But life at all its levels comes from God, and bodily life is for man the indispensable beginning. In this life on earth sin has introduced, multiplied and made harder to bear suffering and death. But in taking their burden upon Himself, Jesus Christ has transformed them: for whoever believes in Him, suffering and death itself become instruments of resurrection. Hence Saint Paul can say: „I think that what we suffer in this life can never be compared to the glory, as yet unrevealed, which is waiting for us“ (Rom. 8:18). And, if we make this comparison we shall add with him: „Yes, the troubles which are soon over, though they weigh little, train us for the carrying of a weight of eternal glory which is out of all proportion to them“ (2 Cor. 4:17).

The Supreme Pontiff Pope Paul VI, in an audience granted to the undersigned Secretary of the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith on June 28, 1974, has ratified this Declaration on Procured Abortion and has confirmed it and ordered it to be promulgated.

Given in Rome, at the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith, on November 18, the Commemoration of the Dedication of the Basilicas of Saints Peter and Paul, in the year 1974.

Franciscus Card. SEPER 
Prefect

Hieronymus HAMER 
Titular Archbishop of Lorium
Secretary


ENDNOTES

  1. A certain number of bishops‘ documents are to be found in Gr. Caprile, „Non Uccidere, Il Magistero della Chiesa sull’aborto.“ Part II, pp. 47-300, Rome, 1973.
  2. Regimini Ecclesiae Universae,“ III, 1, 29. Cf.ibid., 31 (AAS 59 [1967], p. 897). On the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith depend all the questions which are related to faith and morals or which are bound up with the faith.
  3. Lumen Gentium,“ 12 (AAS 57 [1965], pp. 16-17). The present Declaration does not envisage all the questions which can arise in connection with abortion: it is for theologians to examine and discuss them. Only certain basic principles are here recalled which must be for the theologians themselves a guide and a rule, and confirm certain fundamental truths of Catholic doctrine for all Christians.
  4. Lumen Gentium,“ 25 (AAS 57 [1965], pp. 29-31).
  5. The authors of Scripture do not make any philosophical observations on when life begins, but they speak of the period of life which precedes birth as being the object of God’s attention: He creates and forms the human being, like that which is moulded by His hand (cf.Ps. 118:73). It would seem that this theme finds expression for the first time in Jer. 1:5. It appears later in many other texts. Cf.Is. 49:1-5; 46:3; Jb. 10:8-12; Ps. 22:10; 71:6; 139:13. In the Gospels we read in Luke 1:44: „For the moment your greeting reached my ears, the child in my womb leapt for joy.“
  6. „Didache Apostolorum,“ edition Funk, „Patres Apostolici,“ V, 2. „The Epistle of Barnabas,“ IX, 5 uses the same expressions (cf. Funk, l.c., 91-93).
  7. Athenagoras, „A plea on behalf of Christians,“ 35 (cf. PG. 6, 970: S.C. 3, pp. 166-167). One may also consult the „Epistle to Diogentus“ (V, 6 Funk, o.c., I 399: S.C. 33), where it says of Christians: „They procreate children, but they do not reject the foetus.“
  8. Tertullian, „Apologeticum“ (IX. 8 PL. 1, 371-372: Corp. Christ. 1, p. 103, 1, 31-36).
  9. Canon 21 (Mansi, 14, p. 909). Cf. Council of Elvira, canon 63 (Mansi, 2, p. 16) and the Council of Ancyra, canon 21 (ibid., 519). See also the decree of Gregory III regarding the penance to be imposed upon those who are culpable of this crime (Mansi 13, 292, c. 17).
  10. Gratian, „Concordantia Discordantium Canonum,“ c. 20, C. 2, q.[2]. During the Middle Ages appeal was often made to the authority of St. Augustine who wrote as follows in regard to this matter in „De Nuptiis et Concupiscentiis,“ c. 15: „Sometimes this sexually indulgent cruelty or this cruel sexual indulgence goes so far as to procure potions which produce sterility. If the desired result is not achieved, the mother terminates the life and expels the foetus which was in her womb in such a way that the child dies before having lived, or, if the baby was living already in its mother’s womb, it is killed before being born.“ (PL 44, 423-424: CSEL 33, 619. Cf. the „Decree of Gratian“ q. 2, C. 32, c. 7.)
  11. „Commentary on the Sentences,“ book IV, dist. 31, exposition of the text.
  12. Constitution „Effraenatum“ in 1588 („Bullarium Romanum,“ V, 1, pp. 25-27; „Fontes Iuris Canonici,“ I, no. 165, pp. 308-311).
  13. Dz-Sch. 1184. Cf. also the Constitution „Apostolicae Sedis“ of Pius IX (Acta Pii IX, V, 55-72; AAS 5 [1869], pp. 305-331; „Fontes Iuris Canonici,“ III, no. 552, pp. 24-31).
  14. Encyclical „Casti Connubii,“ AAS 22 (1930), pp. 562-565; Dz- Sch. 3719-21.
  15. The statements of Pius XII are express, precise and numerous; they would require a whole study on their own. We quote only this one from the Discourse to the Saint Luke Union of Italian Doctors of November 12, 1944, because it formulates the principle in all its universality: „As long as a man is not guilty, his life is untouchable, and therefore any act directly tending to destroy it is illicit, whether such destruction is intended as an end in itself or only as a means to an end, whether it is a question of life in the embryonic stage or in a stage of full development or already in its final stages“ (Discourses and Radio-messages, VI, 183ff.).
  16. Encyclical „Mater et magistra,“ AAS 53 (1961), p. 447.
  17. Gaudium et spes,“ 51. Cf. 27 (AAS 58 [1966], p. 1072; cf. 1047).
  18. The speech, „Salutiamo con paterna effusione,“ December 9, 1972, AAS 64 (1972), p. 737. Among the witnesses of this unchangeable doctrine one will recall the declaration of the Holy Office, condemning direct abortion (Denzinger 1890, AAS 17 [1884], p. 556; 22 [1888-1890], 748; Dz-Sch 3258).
  19. This declaration expressly leaves aside the question of the moment when the spiritual soul is infused. There is not a unanimous tradition on this point and authors are as yet in disagreement. For some it dates from the first instant; for others it could not at least precede nidation. It is not within the competence of science to decide between these views, because the existence of an immortal soul is not a question in its field. It is a philosophical problem from which our moral affirmation remains independent for two reasons: (1) supposing a belated animation, there is still nothing less than a human life, preparing for and calling for a soul in which the nature received from parents is completed, (2) on the other hand, it suffices that this presence of the soul be probable (and one can never prove the contrary) in order that the taking of life involve accepting the risk of killing a man, not only waiting for, but already in possession of his soul.
  20. Tertullian, cited in footnote 8.
  21. Cardinal Villot, Secretary of State, wrote on October 19, 1973, to Cardinal Dopfner, regarding the protection of human life: „(Die Kirche) kann jedoch sur Behebung solcher Notsituationen weder empfangnisverhutende Mittel noch erst recht nicht die Abtreibung als sittlich erlaubt erkennen“ („L’Osservatore Romano,“ German edition, October 26, 1973, p. 3).
  22. Encyclical „Pacem in terris.“ AAS 55 (1963), p. 267. Constitution „Gaudium et spes,“ 29. Speech of Paul VI, „Salutiamo,“ AAS 64 (1972), 779.
  23. Gaudium et spes,“ 48: „Indole autem sua naturali, ipsum institutum matrimonii amorque coniugalis ad procreationem et educationem prolis ordinantur, iisque veluti suo fastigio coronantur.“ Also paragraph 50: „Matrimonium et amor coniugalis indole sua ad prolem procreandam et educandam ordinantur.“
  24. Gaudium et spes,“ 50-51. Paul VI, Encyclical „Humanae vitae,“ 10 (AAS 60, [1968], p. 487).
  25. Gaudium et spes,“ 87. Paul VI, Encyclical „Populorum progressio,“ 31: Address to the United Nations, AAS 57 (1965), p. 883. John XXIII, „Mater et magistra,“ AAS 53 (1961), pp. 445-448). Responsible parenthood supposes the use of only morally licit methods of birth regulation. Cf. „Humanae vitae,“[14] (ibid., p. 490).
  26. Cardinal Villot, Secretary of State, wrote to the World Congress of Catholic Doctors held in Barcelona, May 26, 1974: „Por lo que a la vida humana se refiere, esta non es ciertamente univoca, mas bien se podria decir que es un haz de vidas. No se puede reducir, sin mutilarlas gravemente, las zonas de su ser, que, en su estrecha dependencia e interaccion estan ordenadas las unas a las otras: zona corporal, zona afectiva, zona mental, y ese transfondo del alma donde la vida divina, recibida por la gracia, puede desplegarse mediante los dones del Espiritu Santo“ („L’Osservatore Romano,“ May 29, 1974).

Unser Kommentar: Ecclesia Dei, Außergewöhnlichkeit beendet

Archivbild: Papst Franziskus überreicht das rote Birett an Kardinal Ladaria (AFP or licensors)

Unser neuer Chefredakteur Andrea Tornielli geht auf den Beschluss des Papstes ein, künftig die Fragen und Beziehungen zu den „Traditionalisten“ der Glaubenskongregation direkt zuzuweisen.

Andrea Tornielli – Vatikanstadt

Das Motu Proprio, mit dem Franziskus die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei auflöst, indem er ihre Zuständigkeit einem speziellen Teil der Kongregation für die Glaubenslehre zuordnet, hat eine doppelte Bedeutung. Erstens erinnert der Papst daran, dass der außergewöhnliche Charakter, für den Johannes Paul II. diese Kommission 1988 ins Leben rief, nicht mehr gilt. Nach dem Bruch mit Erzbischof Marcel Lefebvre und den Bischofsweihen, die ohne päpstliches Mandat stattfanden, wurde die Kommission eingeführt. Sie sollte die Wiederherstellung der vollen kirchlichen Gemeinschaft mit Priestern, Seminaristen und Ordensleuten im Zusammenhang mit dem vorkonziliaren römischen Ritus fördern, damit sie ihre eigenen geistlichen und liturgischen Traditionen bewahren können.

Eine Not, die nicht mehr besteht, auch dank der Entscheidung von Benedikt XVI., die Nutzung des römischen Messbuches von 1962 zu gewähren, wie es vom heiligen Johannes XXIII. vor Beginn des Konzils verkündet wurde. Aus diesem Grund erinnert Papst Franziskus daran, dass die Institute und Ordensgemeinschaften, die gewöhnlich den außerordentlichen Ritus feiern, heute ihre eigene Stabilität in Zahl und Leben gefunden haben. Ihr Bestand ist somit konsolidiert, und alle ihre Funktionen werden auf den neuen Abschnitt übertragen, der unter anderem auf das bisher bei der Kommission beschäftigte Personal zurückgreifen wird.

Die zweite Bedeutung der Entscheidung hängt mit der spezifischen Kompetenz der Glaubenskongregation zusammen. Die Entscheidung von Franziskus ist Teil eines bereits begonnenen Prozesses von Papst Benedikt XVI., der 2009 den Präfekten der Kongregation für die Glaubenslehre den Vorsitz über die Ecclesia Dei übertrug. Der heutige weitere Schritt ist dadurch begründet, dass die von der Kommission behandelten Ziele und Themen „überwiegend lehrmäßig“ sind. Dies ist ein Hinweis auf den Dialog zwischen dem Heiligen Stuhl und der von Bischof Lefebvre gegründeten „Priesterbruderschaft Pius X.“. Bekanntlich bleibt die Lehrfrage mit der Aufhebung der Exkommunikation der unrechtmäßig geweihten Bischöfe im Jahr 1988, der freien Nutzung des römischen Messbuches von 1962 und der den Priestern der Bruderschaft von Papst Franziskus gewährten Fakultäten das einzige, aber auch das wichtigste noch offene Thema. Das gilt besonders jetzt, da die Bruderschaft ihre Führung gewechselt hat. Die neuen Leiter der Priesterbruderschaft haben in der Tat angekündigt, dass sie um weitere Gespräche mit dem Heiligen Stuhl über die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils bitten werden: ein heikles Thema, das nun vom Präfekten der Kongregation für die Glaubenslehre, Kardinal Luis Ladaria, behandelt wird.

(vatican news – mg)

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Kongregation für die Glaubenslehre: über die neue Formulierung der Nr. 2267 des KKK bezüglich der Todesstrafe

KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE

SCHREIBEN AN DIE BISCHÖFE 
ÜBER DIE NEUE FORMULIERUNG DER NR. 2267
DES KATECHISMUS DER KATHOLISCHEN KIRCHE
BEZÜGLICH DER TODESSTRAFE

1. In der Ansprache zum 25. Jahrestag der Veröffentlichung der Apostolischen Konstitution Fidei depositum, mit der Johannes Paul II. den Katechismus der Katholischen Kirche promulgierte, hat Papst Franziskus dazu aufgerufen, die Lehre über die Todesstrafe neu zu formulieren, um die in jüngster Zeit erfolgte Entwicklung der Lehre zu diesem Thema besser zusammenzufassen.[1] Diese Entwicklung beruht hauptsächlich darauf, dass es in der Kirche ein immer klareres Bewusstsein der Achtung gibt, die jedem menschlichen Leben geschuldet wird. In diesem Sinn stellte Johannes Paul II. fest: «Nicht einmal der Mörder verliert seine Personwürde, und Gott selber leistet dafür Gewähr».[2]

2. In diesem Licht ist die Haltung zur Todesstrafe zu verstehen, die sich in der Lehre der Hirten und im Empfinden des Volkes Gottes immer mehr durchgesetzt hat. Wenn nämlich die politische und soziale Lage früherer Zeiten die Todesstrafe zu einem annehmbaren Mittel für die Wahrung des Gemeinwohls machte, so haben heute die wachsende Einsicht, dass die Menschenwürde auch durch das Begehen schwerster Verbrechen nicht verloren geht, ein vertieftes Verständnis vom Sinn der Strafsanktionen durch den Staat sowie das Vorhandensein von wirksameren Haftsystemen, die den erforderlichen Schutz der Bürger sicherstellen, zu einem neuen Bewusstsein geführt, das die Unzulässigkeit der Todesstrafe anerkennt und deshalb ihre Abschaffung fordert.

3. In dieser Entwicklung ist die Lehre der Enzyklika Evangelium vitae von Johannes Paul II. von großer Bedeutung. Dieser Papst erwähnte unter den Hoffnungszeichen für eine neue Zivilisation des Lebens «die immer weiter verbreitete Abneigung der öffentlichen Meinung gegen die Todesstrafe selbst als Mittel sozialer „Notwehr“, in Anbetracht der Möglichkeiten, über die eine moderne Gesellschaft verfügt, um das Verbrechen wirksam mit Methoden zu unterdrücken, die zwar den Täter unschädlich machen, ihm aber nicht endgültig die Möglichkeit der Besserung nehmen».[3] Die Lehre von Evangelium vitae wurde in der editio typica des Katechismus der Katholischen Kirche aufgegriffen. Darin ist die Todesstrafe nicht als eine der Schwere des Verbrechens entsprechende Strafe dargestellt, sondern wird nur dann gerechtfertigt, wenn sie «der einzig gangbare Weg wäre, um das Leben von Menschen wirksam gegen einen ungerechten Angreifer zu verteidigen», auch wenn heute «die Fälle, in denen die Beseitigung des Schuldigen absolut notwendig ist, schon sehr selten oder praktisch überhaupt nicht mehr gegeben» sind (Nr. 2267).

4. Johannes Paul II. äußerte sich auch bei anderen Gelegenheiten gegen die Todesstrafe und berief sich dabei auf die Achtung vor der Würde der Person wie auch auf die Mittel der modernen Gesellschaft, um sich vor Verbrechern zu schützen. So brachte er in der Weihnachtsbotschaft 1998 den Wunsch zum Ausdruck, dass «in der Welt der Konsens über dringende und angemessene Maßnahmen erhalten (bleibe) mit dem Ziel , die Todesstrafe abzuschaffen».[4] Im darauf folgenden Monat wiederholte er in den Vereinigten Staaten: «Ein Zeichen der Hoffnung ist die zunehmende Einsicht, dass die Würde des menschlichen Lebens niemals in Abrede gestellt werden darf, auch dann nicht, wenn jemand ein Verbrechen begangen hat. Die moderne Gesellschaft hat die Mittel, sich selbst zu schützen, ohne Verbrechern die Möglichkeit der Besserung endgültig zu nehmen. Ich rufe erneut dazu auf, wie ich es kürzlich an Weihnachten getan habe, zu einer Übereinstimmung bezüglich der Abschaffung der Todesstrafe, die grausam und unnötig ist, zu kommen».[5]

5. Der entschiedene Einsatz für die Abschaffung der Todesstrafe ging unter den nachfolgenden Päpsten weiter. Benedikt XVI. machte «die Verantwortlichen der Gesellschaft … auf die Notwendigkeit aufmerksam, alles im Bereich des Möglichen zu tun, um die Abschaffung der Todesstrafe zu erlangen».[6] Später brachte er vor einer Gruppe von Gläubigen den Wunsch zum Ausdruck, dass «eure Entscheidungen die politischen und gesetzgeberischen Initiativen fördern, die in einer wachsenden Zahl von Ländern vorangetrieben werden, um die Todesstrafe abzuschaffen und wesentliche Fortschritte zu unterstützen, damit das Strafrecht den Ansprüchen der Menschenwürde der Gefangenen wie auch der wirksamen Erhaltung der öffentlichen Ordnung angeglichen werden».[7]

6. Auf derselben Linie bekräftigte Papst Franziskus: «In der heutigen Zeit ist die Todesstrafe unzulässig, so schwer das Verbrechen des Verurteilten auch sein mag».[8] Auf welche Weise die Todesstrafe auch vollzogen wird, immer schließt sie «eine grausame, unmenschliche und erniedrigende Behandlung» ein.[9] Sie ist auch «wegen der mangelhaften Selektivität des Strafrechtssystems und angesichts der Möglichkeit des Justizirrtums» abzulehnen.[10] In diesem Licht rief Papst Franziskus dazu auf, den Abschnitt über die Todesstrafe im Katechismus der Katholischen Kirche neu zu formulieren, um zu betonen, «dass, egal wie schwer das begangene Verbrechen auch war, die Todesstrafe unzulässig ist, weil sie gegen die Unantastbarkeit und und Würde der Person verstößt».[11]

7. Die neue Formulierung der Nr. 2267 des Katechismus der Katholischen Kirche, die Papst Franziskus approbiert hat, liegt auf der Linie des vorausgehenden Lehramts und führt eine konsequente Entwicklung der katholische Lehre weiter.[12] Der neue Text folgt den Spuren der Lehre von Johannes Paul II. in Evangelium vitae und bekräftigt, dass die Beseitigung des Lebens eines Verbrechers als Strafe für ein Vergehen unzulässig ist, weil sie gegen die Würde der Person verstößt, eine Würde, die auch dann nicht verloren geht, wenn jemand schwerste Verbrechen begangen hat. Zu diesem Schluss gelangt man auch, wenn man die vom modernen Staat angewandten Strafsanktionen in Betracht zieht, die vor allem auf die Besserung und soziale Wiedereingliederung des Verbrechers abzielen müssen. Schließlich ist die Todesstrafe unter Berücksichtigung der wirksameren Haftsysteme der modernen Gesellschaft nicht notwendig, um das Leben unschuldiger Personen zu schützen. Selbstverständlich bleibt die Pflicht der öffentlichen Autorität bestehen, das Leben der Bürger zu verteidigen, wie das Lehramt immer bestätigt hat und wie der Katechismus der Katholischen Kirche in den Nummern 2265 und 2266 bekräftigt.

8. All das zeigt, dass die neue Formulierung der Nr. 2267 des Katechismus eine authentische Entwicklung der Lehre ausdrückt, die nicht im Widerspruch zu früheren Aussagen des Lehramts steht. Diese Aussagen können nämlich im Licht der vorrangigen Verantwortung der öffentlichen Autorität für die Wahrung des Gemeinwohls in einem sozialen Umfeld verstanden werden, in dem die Strafsanktionen eine andere Bedeutung hatten und in einem Milieu erfolgten, in dem es schwerer war zu garantieren, dass der Verbrecher sein Vergehen nicht mehr wiederholen kann.

9. In der neuen Formulierung wird hinzugefügt, dass das Bewusstsein über die Unzulässigkeit der Todesstrafe «im Licht des Evangeliums»[13] gewachsen ist. Das Evangelium trägt nämlich zu einem besseren Verständnis der geschaffenen Ordnung bei, die der Sohn Gottes angenommen, gereinigt und zur Fülle gebracht hat. Es lädt uns auch ein, die Barmherzigkeit und die Geduld des Herrn zu üben, der jedem Zeit schenkt, sich zu bekehren.

10. Die neue Formulierung der Nr. 2267 des Katechismus der Katholischen Kirche möchte, auch durch einen respektvollen Dialog mit den politischen Autoritäten, zu einem entschiedenen Einsatz dafür anspornen, dass eine Mentalität gefördert wird, welche die Würde jedes menschlichen Lebens anerkennt, und die Bedingungen entstehen können, um die Todesstrafe heute abzuschaffen, wo sie noch in Kraft ist.

Papst Franziskus hat in der dem unterzeichneten Sekretär am 28. Juni 2018 gewährten Audienz das vorliegende Schreiben, das von der Ordentlichen Versammlung dieser Kongregation am 13. Juni 2018 beschlossen worden war, gutgeheißen und seine Veröffentlichung angeordnet.

Gegeben zu Rom, am Sitz der Kongregation für die Glaubenslehre, am 1. August 2018, dem Gedenktag des heiligen Alfons Maria von Liguori.

Luis F. Card. Ladaria, S.I.
Präfekt

+ Giacomo Morandi
Titularerzbischof von Cerveteri
Sekretär

________________________

[1] Vgl. Franziskus, Ansprache zum 25. Jahrestag der Veröffentlichung des Katechismus der Katholischen Kirche (11. Oktober 2017): L’Osservatore Romano (13. Oktober 2017), 4.

[2] Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium vitae (25. März 1995), Nr. 9: AAS 87 (1995), 411.

[3] Ebd., Nr. 27: AAS 87 (1995), 432.

[4] Johannes Paul II., Botschaft Urbi et Orbi (25. Dezember 1998), Nr. 5: Insegnamenti XXI,2 (1998), 1348.

[5] Ders., Homilie in St. Louis (27. Januar 1999): Insegnamenti XXII,1 (1999), 269; vgl. Homilie in Mexiko (23. Januar 1999):«Dem unnötigen Rückgriff auf die Todesstrafe muss ein Ende gesetzt werden!»: Insegnamenti XXII,1 (1999), 123.

[6] Benedikt XVI., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Africae munus (19. November 2011), Nr. 83: AAS 104 (2012), 276.

[7] Ders., Generalaudienz (30. November 2011): Insegnamenti VII,2 (2011), 813.

[8] Franziskus, Schreiben an den Präsidenten der Internationalen Kommission gegen die Todesstrafe (20. März 2015):L’Osservatore Romano (20.-21. März 2015), 7.

[9] Ebd.

[10] Ebd.

[11] Franziskus, Ansprache zum 25. Jahrestag der Veröffentlichung des Katechismus der Katholischen Kirche (11. Oktober 2017): L’Osservatore Romano (13. Oktober 2017), 5.

[12] Vgl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, cap. 23: PL 50, 667-669. In Bezug auf die Todesstrafe hat die Päpstliche Bibelkommission bei der Erörterung der spezifischen Ausformungen der Gebote des Dekalogs von einer “Verfeinerung” der moralischen Positionen der Kirche gesprochen: «Im Lauf der Geschichte und mit der Entwicklung der Zivilisation hat die Kirche auch ihre eigene moralische Stellungnahme verfeinert, was die Todesstrafe und den Krieg angeht. Das geschah im Namen der Achtung des menschlichen Lebens, die in ihr lebendig ist auf Grund der unablässigen Meditation der Schrift und die immer mehr zu einem absoluten Wert wird. Was diese anscheinend radikalen Positionen trägt, ist immer derselbe anthropologische Grundbegriff: die fundamentale Würde des Menschen, der als Bild Gottes geschaffen ist» (Bibel und Moral. Biblische Wurzeln des christlichen Handelns, 2008, Nr. 98).

[13] II. Ökumenisches Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution Gaudium et spes, Nr. 4.

LEITLINIEN FÜR DIE BEHANDLUNG VON FÄLLEN SEXUELLEN MISSBRAUCHS

Papst Franziskus betet in Irland in einer Kapelle, die dem Gedenken an von Priestern missbrauchten

KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE       

RUNDSCHREIBEN,
UM DEN BISCHOFSKONFERENZEN ZU HELFEN,
LEITLINIEN FÜR DIE BEHANDLUNG VON FÄLLEN SEXUELLEN MISSBRAUCHS VON MINDERJÄHRIGEN DURCH KLERIKER ZU ERSTELLEN

 

Zu den wichtigen Verantwortlichkeiten des Diözesanbischofs im Hinblick auf die Sicherung des Gemeinwohls der Gläubigen und insbesondere auf den Schutz von Kindern und Jugendlichen gehört es, auf eventuelle Fälle sexuellen Missbrauchs Minderjähriger durch Kleriker in seiner Diözese angemessen zu reagieren. Dies beinhaltet sowohl die Festsetzung von geeigneten Verfahren, um den Opfern derartiger Missbräuche beizustehen, als auch die Bewusstseinsbildung der kirchlichen Gemeinschaft im Blick auf den Schutz Minderjähriger. Dabei ist für die rechte Anwendung des einschlägigen kanonischen Rechts zu sorgen; zugleich sind die entsprechenden staatlichen Rechtsvorschriften zu beachten.

I. Allgemeine Aspekte

a. Die Opfer sexuellen Missbrauchs

Die Kirche muss, in der Person des Bischofs oder eines von ihm Beauftragten, die Bereitschaft zeigen, die Opfer und ihre Angehörigen anzuhören und für deren seelsorgerlichen und psychologischen Beistand zu sorgen. Im Verlauf seiner Apostolischen Reisen hat Papst Benedikt XVI. durch seine Bereitschaft, Opfer sexuellen Missbrauchs zu treffen und anzuhören, ein besonders wichtiges Beispiel gegeben. Anlässlich dieser Begegnungen hat sich der Heilige Vater mit einfühlsamen und aufbauenden Worten an die Opfer gewandt, so auch in seinem Hirtenbrief an die Katholiken in Irland (Nr. 6): „Ihr habt schrecklich gelitten, und das tut mir aufrichtig leid. Ich weiß, dass nichts das von Euch Erlittene ungeschehen machen kann. Euer Vertrauen wurde missbraucht und Eure Würde wurde verletzt.“

b. Der Schutz Minderjähriger

In einigen Ländern wurden im kirchlichen Bereich Erziehungsprogramme zur Prävention gestartet, die „geschützte Räume“ für Minderjährige gewährleisten sollen. Diese Programme versuchen sowohl den Eltern als auch den in Pastoral und Schule Tätigen zu helfen, Anzeichen sexuellen Missbrauchs zu erkennen und geeignete Maßnahmen zu ergreifen. Oftmals haben die genannten Programme Anerkennung gefunden als Modelle dafür, wie der sexuelle Missbrauch Minderjähriger in der heutigen Gesellschaft wirkungsvoll eingegrenzt werden kann.

c. Die Ausbildung zukünftiger Priester und Ordensleute

Im Jahr 2002 sagte Papst Johannes Paul II.: „Im Priestertum und Ordensleben ist kein Platz für jemanden, der jungen Menschen Böses tun könnte“1. Diese Worte erinnern an die spezifische Verantwortung der Bischöfe, der höheren Oberen und derer, die für die Ausbildung der zukünftigen Priester und Ordensleute Sorge tragen. Die einschlägigen Hinweise im Nachsynodalen Apostolischen Schreiben Pastores dabo vobis sowie die Instruktionen der zuständigen Dikasterien des Heiligen Stuhls lenken in zunehmendem Maß den Blick auf die Wichtigkeit einer korrekten Berufungsklärung und einer gesunden menschlichen und spirituellen Ausbildung der Kandidaten. Dabei geht es insbesondere darum, dass die Kandidaten die Keuschheit und den Zölibat der Kleriker sowie deren Verantwortung in der geistlichen Vaterschaft wertschätzen und ihr Wissen um die diesbezügliche Ordnung der Kirche vertiefen können. Genauere Angaben können in die Ausbildungsprogramme der Seminare und der Ausbildungshäuser in jedem Land, jedem Institut des geweihten Lebens und jeder Gesellschaft des apostolischen Lebens mittels der jeweiligen Ratio institutionis sacerdotalis eingefügt werden.

Darüber hinaus muss besondere Aufmerksamkeit auf den gebotenen Informationsaustausch gerichtet werden, vor allem im Zusammenhang mit Priesteramts- oder Ordenskandidaten, die von einem Seminar zu einem anderen, zwischen verschiedenen Diözesen oder zwischen Ordensgemeinschaften und Diözesen wechseln.

d. Die Begleitung der Priester

1. Der Bischof hat die Pflicht, alle seine Priester wie ein Vater und Bruder zu behandeln. Auch soll der Bischof sich mit besonderer Aufmerksamkeit um die ständige Weiterbildung des Klerus sorgen, vor allem in den ersten Jahren nach der Priesterweihe, und dabei auf die Wichtigkeit des Gebets und der gegenseitigen Unterstützung in der priesterlichen Gemeinschaft hinweisen. Die Priester sollen über den Schaden, den ein Kleriker bei Opfern sexuellen Missbrauchs anrichtet, und über die eigene Verantwortung vor dem kirchlichen und staatlichen Recht informiert werden. Auch sollte ihnen geholfen werden, Anzeichen für einen eventuellen Missbrauch Minderjähriger erkennen zu können, von wem auch immer dieser begangen wurde.

2. Die Bischöfe müssen in der Behandlung von möglichen Fällen sexuellen Missbrauchs, die ihnen gemeldet wurden, jeden erdenklichen Einsatz, unter Beachtung der kanonischen und staatlichen Vorschriften und unter Wahrung der Rechte aller Parteien, zeigen.

3. Bis zum Erweis des Gegenteils steht der angeklagte Kleriker unter Unschuldsvermutung. Als Vorsichtsmaßnahme kann der Bischof aber die Ausübung des Weiheamtes bis zur Klärung der Anschuldigungen einschränken. Für den Fall, dass ein Kleriker zu Unrecht beschuldigt wurde, soll man alles unternehmen, um seinen guten Ruf wieder herzustellen.

e. Die Zusammenarbeit mit den staatlichen Behörden

Der sexuelle Missbrauch Minderjähriger ist nicht nur eine Straftat nach kanonischem Recht, sondern stellt auch ein Verbrechen dar, das staatlicherseits verfolgt wird. Wenngleich sich die Beziehungen zu staatlichen Behörden in den einzelnen Ländern unterschiedlich gestalten, ist es doch wichtig, mit den zuständigen Stellen unter Beachtung der jeweiligen Kompetenzen zusammenzuarbeiten. Insbesondere sind die staatlichen Rechtsvorschriften bezüglich einer Anzeigepflicht für solche Verbrechen immer zu beachten, freilich ohne das Forum internum des Bußsakraments zu verletzten. Selbstverständlich beschränkt sich diese Zusammenarbeit nicht nur auf die von Klerikern begangenen Missbrauchstaten, sondern erfolgt auch bei Delikten, die Ordensleute oder in kirchlichen Einrichtungen tätige Laien betreffen.

II. Eine kurze Zusammenfassung zur geltenden kirchlichen Gesetzgebung bezüglich der Straftat des sexuellen Missbrauchs Minderjähriger durch Kleriker

Am 30. April 2001 hat Papst Johannes Paul II. das Motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela [SST] promulgiert, durch das der von einem Kleriker begangene sexuelle Missbrauch eines Minderjährigen unter 18 Jahren in die Liste der delicta graviora aufgenommen wurde, die der Kongregation für die Glaubenslehre vorbehalten sind. Die Verjährungsfrist für dieses Delikt wurde auf 10 Jahre festgesetzt, beginnend mit der Vollendung des 18. Lebensjahres des Opfers. Die Bestimmungen des Motu proprio gelten für Kleriker der Lateinischen Kirche wie auch für jene der Orientalischen Kirchen, für den Weltklerus wie auch für den Ordensklerus.

Im Jahr 2003 erteilte Papst Johannes Paul II. dem damalige Präfekten der Glaubenskongregation, Kardinal Joseph Ratzinger, einige Sondervollmachten, um eine größere Flexibilität in der Durchführung von Strafprozessen bei diesen delicta graviora zu ermöglichen. So wurde etwa die Möglichkeit geschaffen, Verwaltungsstrafverfahren durchzuführen, oder in besonders schweren Fällen um Entlassung aus dem Klerikerstand ex officio zu ersuchen. Diese Vollmachten wurden in die von Papst Benedikt XVI. am 21. Mai 2010 approbierte überarbeitete Fassung des Motu proprio aufgenommen. In den neuen Normen wurde im Fall des sexuellen Missbrauchs Minderjähriger die Verjährungsfrist, die mit der Vollendung des 18. Lebensjahres des Opfers zu laufen beginnt, auf 20 Jahre festgesetzt. In besonderen Fällen kann die Glaubenskongregation gegebenenfalls von der Verjährung derogieren. In der revidierten Fassung des Motu proprio wurde auch ausdrücklich Kauf, Besitz und Verbreitung kinderpornografischen Materials als Straftatbestand des kanonischen Rechts spezifiziert.

Für die Behandlung von Fällen sexuellen Missbrauchs Minderjähriger sind an erster Stelle die Bischöfe und höheren Oberen verantwortlich. Sofern eine Anzeige nicht völlig abwegig erscheint, muss der Bischof, der höhere Obere oder ein von ihnen Beauftragter eine kanonische Voruntersuchung gemäß can. 1717 CIC bzw. can. 1468 CCEO sowie Art. 16 SST durchführen.

Wenn sich die Anschuldigung als glaubwürdig erweist, muss der Fall an die Glaubenskongregation übermittelt werden. Nach Studium der Angelegenheit wird die Glaubenskongregation den Bischof oder höheren Oberen anweisen, wie weiter zu verfahren ist. Zugleich wird sie Hilfestellung leisten, um zu gewährleisten, dass geeignete Maßnahmen ergriffen werden. Dabei wird sowohl für ein gerechtes Verfahren für die beschuldigten Kleriker gesorgt, in dem ihr fundamentales Verteidigungsrecht gewahrt wird, als auch das Wohl der Kirche, einschließlich des Wohls der Opfer, sichergestellt. In diesem Zusammenhang ist daran zu erinnern, dass die Verhängung einer unbefristeten Strafe, wie etwa die Entlassung aus dem Klerikerstand, normalerweise ein gerichtliches Strafverfahren erfordert. Nach kanonischem Recht (vgl. can. 1342 CIC) können die Ordinarien unbefristete Strafen nicht durch außergerichtliches Dekret verhängen. Zu diesem Zweck müssen sie sich an die Glaubenskongregation wenden, der es zukommt, ein endgültiges Urteil über die Schuld und über eine eventuelle Ungeeignetheit des Klerikers für den pastoralen Dienst zu fällen und die entsprechende unbefristete Strafe zu verhängen (SST Art. 21 § 2).

Die kanonischen Maßnahmen, die gegenüber einem Kleriker Anwendung finden, der des sexuellen Missbrauchs Minderjähriger schuldig befunden wurde, sind grundsätzlich zweifacher Art: 1.) Auflagen, die die öffentliche Ausübung des geistlichen Amtes vollständig oder zumindest insoweit einschränken, dass ein Kontakt mit Minderjährigen ausgeschlossen wird. Diese Auflagen können mit einem Strafgebot (praeceptum poenale) versehen werden. 2.) Kirchliche Strafen, unter denen die schwerste die Entlassung aus dem Klerikerstand ist. In einigen Fällen kann auf Antrag des Klerikers selbst die Dispens von den Verpflichtungen des klerikalen Standes, einschließlich der Zölibatspflicht, pro bono Ecclesiae gewährt werden.

Die Voruntersuchung und das gesamte Verfahren müssen so durchgeführt werden, dass die Privatsphäre der beteiligten Personen geschützt und ihrem guten Ruf die gebotene Aufmerksamkeit zuteil wird.

Sofern nicht gewichtige Gründe entgegenstehen, muss ein beschuldigter Kleriker über die gegen ihn erhobene Anklage informiert werden, um ihm die Möglichkeit zu einer Stellungnahme zu geben, ehe der Fall der Glaubenskongregation gemeldet wird. Der Klugheit des Bischofs oder des höheren Oberen obliegt es, zu entscheiden, welche Informationen während der Voruntersuchung an den Beschuldigten weitergegeben werden.

Es kommt dem Bischof oder dem höheren Oberen zu, für das Gemeinwohl zu sorgen und festzulegen, welche der in can. 1722 CIC bzw. can. 1473 CCEO genannten Vorsichtsmaßnahmen ergriffen werden müssen. Nach Art. 19 SST kann dies geschehen, sobald die Voruntersuchung begonnen wurde.

Schließlich ist festzuhalten: Wenn eine Bischofskonferenz beabsichtigt, Spezialnormen zu erlassen, müssen diese Partikularnormen, unbeschadet der notwendigen Approbation durch den Heiligen Stuhl, stets als Ergänzung, nicht jedoch als Ersatz der universalkirchlichen Gesetzgebung verstanden werden. Deshalb müssen Partikularnormen sowohl mit dem CIC bzw. CCEO als auch mit dem Motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela (30. April 2001) in seiner überarbeiteten Fassung vom 21. Mai 2010 übereinstimmen. Im Fall, dass eine Bischofskonferenz sich entscheiden sollte, verbindliche Normen zu erlassen, ist es notwendig, bei den zuständigen Dikasterien der Römischen Kurie um die recognitio anzusuchen.

III. Hinweise für die Ordinarien zum Verfahrensablauf

Die von der Bischofskonferenz erarbeiteten Leitlinien sollten den Diözesanbischöfen und höheren Oberen Orientierungshilfen bieten für den Fall, dass diese von möglichen Taten sexuellen Missbrauchs Minderjähriger Kenntnis erlangen, die von Klerikern auf dem Gebiet ihrer Jurisdiktion begangen wurden. Solche Leitlinien sollten daher folgende Gesichtspunkte berücksichtigen:

a. Der Gebrauch des Begriffs „sexueller Missbrauch Minderjähriger“ muss mit der Definition in Art. 6 SST („Die von einem Kleriker begangene Straftat gegen das sechste Gebot mit einem Minderjährigen unter achtzehn Jahren“) und mit der Auslegungspraxis und der Rechtsprechung der Kongregation für die Glaubenslehre übereinstimmen und auch die gesetzlichen Regelungen des jeweiligen Landes berücksichtigen.

b. Die Person, die eine Straftat anzeigt, muss mit Respekt behandelt werden. In den Fällen, bei denen sexueller Missbrauch mit einer Straftat gegen die Heiligkeit des Bußsakramentes (Art. 4 SST) verbunden ist, hat diese Person das Recht zu fordern, dass ihr Name nicht dem beschuldigten Priester mitgeteilt wird (Art. 24 SST).

c. Die kirchlichen Autoritäten sollten sich dazu verpflichten, den Opfern seelsorgerliche und psychologische Hilfe anzubieten.

d. Die Ermittlungen zu den Beschuldigungen sind unter gebührender Wahrung des Grundsatzes der Vertraulichkeit und des guten Rufs der beteiligten Personen durchzuführen.

e. Sofern nicht schwerwiegende Gründe dem entgegenstehen, sollte der beschuldigte Kleriker schon in der Phase der Voruntersuchung über die Anschuldigungen informiert werden und ihm dabei auch die Gelegenheit gegeben werden, dazu Stellung zu nehmen.

f. Die mancherorts vorgesehenen Beratungsorgane und -kommissionen zur Überprüfung und Bewertung einzelner Fälle dürfen nicht das Urteil und die potestas regiminis der einzelnen Bischöfe ersetzen.

g. Die Leitlinien müssen die staatliche Gesetzgebung im Konferenzgebiet beachten, insbesondere was eine eventuelle Unterrichtungspflicht staatlicher Behörden anbelangt.

h. In jedem Moment des Disziplinar- oder Strafverfahrens ist für den beschuldigten Kleriker ein gerechter und ausreichender Unterhalt sicher zu stellen.

i. Die Rückkehr eines Klerikers in den öffentlichen Seelsorgsdienst ist auszuschließen, wenn dieser Dienst eine Gefahr für Minderjährige darstellt oder ein Ärgernis in der Gemeinde hervorruft.

Schluss

Die von den Bischofskonferenzen erarbeiteten Leitlinien haben zum Ziel, Minderjährige zu schützen und den Opfern zu helfen, Unterstützung und Versöhnung zu finden. Sie müssen darüber hinaus deutlich machen, dass in erster Linie der zuständige Diözesanbischof bzw. höhere Obere für die Behandlung von Straftaten sexuellen Missbrauchs Minderjähriger durch Kleriker zuständig ist. Schließlich werden die Leitlinien innerhalb einer Bischofskonferenz zu einem einheitlichen Vorgehen führen, das dazu beiträgt, die Bemühungen der einzelnen Bischöfe zum Schutz Minderjähriger besser aufeinander abzustimmen.

Rom, am Sitz der Kongregation für die Glaubenslehre am 3. Mai 2011.

William Kardinal Levada
Präfekt

+ Luis F. Ladaria, S.I.
Titularerzbischof von Thibica
Sekretär

________________

1 Ansprache beim interdikasterialen Treffen mit den Kardinälen und führenden Vertretern der Bischofskonferenz der USA, 23. April 2002, Nr. 3.

[00714-05.01] [Originalsprache: Italienisch]

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Quelle

Kongregation für die Glaubenslehre zu einigen Aspekten bezüglich der Lehre über die Kirche

KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE

KOMMENTAR
zu den
Antworten auf Fragen zu einigen Aspekten
bezüglich der Lehre über die Kirche

Die verschiedenen Fragen, auf welche die Kongregation für die Glaubenslehre antworten möchte, betreffen das allgemeine Verständnis der Kirche, wie es sich aus den dogmatischen und ökumenischen Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils ergibt. Denn diesem „Konzil der Kirche über die Kirche“, das nach den Worten von Paul VI. eine „neue Epoche für die Kirche“ eingeleitet hat, kommt das Verdienst zu, „das wahre Antlitz der Braut Christi besser beschrieben und enthüllt“ zu haben[1]. Darüber hinaus werden die wichtigsten Dokumente von Papst Paul VI. und Papst Johannes Paul II. sowie Äußerungen der Kongregation für die Glaubenslehre in Erinnerung gerufen. Alle diese Verlautbarungen wollen zu einem vertieften Verständnis der Kirche beitragen und bieten häufig Klärungen zur beachtlichen theologischen Produktion nach dem Konzil, die nicht immer frei war von Abweichungen und Ungenauigkeiten.

Dieselbe Zielsetzung findet sich im vorliegenden Dokument, mit dem die Kongregation die authentische Bedeutung einiger Äußerungen des Lehramts im Bereich der Ekklesiologie in Erinnerung rufen möchte, damit die gesunde theologische Forschung nicht beeinträchtigt werde durch Irrtümer, die Unklarheiten verursachen können. In diesem Zusammenhang ist die literarische Gattung der „Antworten auf Fragen“ (Responsa ad quaestiones) zu beachten, die ihrer Natur nach nicht Argumentationen für den Aufweis der dargelegten Lehre liefern, sondern sich darauf beschränken, Äußerungen des vorhergehenden Lehramts in Erinnerung zu rufen und somit ein sicheres und zuverlässiges Wort zum Thema zu sagen.

In der ersten Frage geht es darum, ob das Zweite Vatikanum die vorhergehende Lehre über die Kirche verändert habe.

Die Frage bezieht sich auf die Bedeutung jenes neuen Antlitzes der Kirche, welches das Zweite Vatikanum nach den zitierten Worten von Paul VI. geboten hat.

Die Antwort, die auf das Lehramt von Johannes XXIII. und Paul VI. gründet, ist sehr klar: Das Zweite Vatikanum wollte die vorhergehende Lehre über die Kirche nicht verändern und hat sie auch nicht verändert, sondern vielmehr vertieft und organischer dargelegt. In diesem Sinn werden die Worte von Paul VI. aus seiner Ansprache bei der Promulgation der dogmatischen Konzilskonstitution Lumen gentium angeführt, mit denen er bekräftigt, dass die überlieferte Lehre in keiner Weise verändert worden ist: „Nur ist nun das, was früher bloß in der Praxis des Lebens enthalten war, auch offen als Lehre zum Ausdruck gebracht. Nun ist das, was bis jetzt Gegenstand des Nachdenkens, der Diskussion und zum Teil auch der Auseinandersetzungen war, in einer sicher formulierten Lehre dargelegt“[2].

In gleicher Weise besteht Kontinuität zwischen der Lehre des Konzils und den nachfolgenden Verlautbarungen des Lehramts, die diese Lehre aufgegriffen und vertieft und zugleich zu ihrer Entfaltung beigetragen haben. In diesem Sinn hat etwa die von der Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlichte Erklärung Dominus Iesus nur die Texte des Konzils und der Nachkonzilsdokumente aufgegriffen, ohne etwas hinzuzufügen oder wegzulassen.

Trotz dieser klaren Äußerungen war die Lehre des Zweiten Vatikanums in der Zeit nach dem Konzil – und sie ist es noch immer – Gegenstand von Interpretationen, die abwegig und in Diskontinuität zur überlieferten katholischen Lehre über das Wesen der Kirche sind. Auf der einen Seite sah man in der Lehre des Konzils eine „kopernikanische Wende“, auf der anderen Seite konzentrierte man sich auf einige Themen, die als gleichsam gegensätzlich zu anderen Themen betrachtet wurden. In Wirklichkeit lag die Grundabsicht des Zweiten Vatikanischen Konzils eindeutig darin, die Rede von der Kirche der Rede von Gott ein- und unterzuordnen und so eine im eigentlichen Sinn theologische Ekklesiologie vorzulegen. Die Rezeption des Konzils hat dieses bestimmende Vorzeichen aber häufig zugunsten einzelner ekklesiologischer Aussagen vernachlässigt, sich auf einzelne Stichworte konzentriert und einseitige, partielle Auslegungen der Konzilslehre begünstigt.

Was die Ekklesiologie von Lumen gentium angeht, sind im kirchlichen Bewusstsein einige Stichworte haften geblieben: der Begriff Volk Gottes, die Kollegialität der Bischöfe als Aufwertung des Bischofsamtes gegenüber dem Primat des Papstes, die Neubewertung der Teilkirchen innerhalb der Gesamtkirche, die ökumenische Öffnung des Kirchenbegriffs und die Öffnung zu den anderen Religionen, und schließlich die Frage nach dem spezifischen Status der katholischen Kirche, die sich in der Formel festmacht, dass die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche, von der das Glaubensbekenntnis spricht, „in der katholischen Kirche subsistiert“ (subsistit in Ecclesia catholica).

Einige dieser Begriffe, vor allem die Aussage über den spezifischen Status der katholischen Kirche mit seinen Auswirkungen auf dem Gebiet der Ökumene, bilden die Hauptthemen, die von dem Dokument in den nachfolgenden Fragen behandelt werden.

In der zweiten Frage geht es darum, wie man die Aussage verstehen müsse, gemäß der die Kirche Christi in der katholischen Kirche subsistiert.

Als G. Philips schrieb, der Ausdruck subsistit in werde Ströme von Tinte fließen lassen[3], hatte er wohl nicht vorhergesehen, dass die Debatte so lange und mit solcher Heftigkeit andauern und die Kongregation für die Glaubenslehre dazu drängen würde, das vorliegende Dokument zu veröffentlichen.

Eine solche Eindringlichkeit, die übrigens in den Texten des Konzils und des nachfolgenden Lehramts verankert ist, entspricht der Sorge um die Wahrung der Einheit und der Einzigkeit der Kirche, die verloren gingen, wenn man annehmen würde, dass es mehrere Subsistenzen der von Christus gegründeten Kirche gäbe. Wenn es so wäre, müsste man sich nämlich – wie in der Erklärung Mysterium Ecclesiae festgehalten wird – „die Kirche Christi als eine gewisse Summe von Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften“ vorstellen, „zwar getrennt, aber doch irgendwie eine“, oder man müsste annehmen, „die Kirche Christi bestehe heute in Wahrheit nirgendwo mehr, sondern sei nur als ein Ziel zu betrachten, das alle Kirchen und Gemeinschaften suchen müssen“[4]. Die einzige Kirche Christi würde als eine Kirche in der Geschichte nicht mehr bestehen oder nur in ideeller Weise bestehen, also in fieri in einer zukünftigen durch den Dialog ersehnten und geförderten Konvergenz oder Wiedervereinigung der verschiedenen Schwesterkirchen.

Noch klarer ist die Notifikation der Kongregation für die Glaubenslehre zu einem Buch von Leonardo Boff, gemäß dem die einzige Kirche Christi „auch in anderen christlichen Kirchen subsistieren kann“. Im Gegensatz dazu präzisiert die Notifikation: „Das Konzil hingegen hatte das Wort ‚subsistit’ gerade deshalb gewählt, um klarzustellen, dass nur eine einzige ‚Subsistenz’ der wahren Kirche besteht, während es außerhalb ihres sichtbaren Gefüges lediglich ‚Elemente des Kircheseins’ gibt, die – da sie Elemente derselben Kirche sind – zur katholischen Kirche tendieren und hinführen“[5].

In der dritten Frage geht es darum, weshalb der Ausdruck „subsistiert“ und nicht einfach das Wort „ist“ gebraucht wurde.

Genau diese terminologische Veränderung beschreibt die Beziehung zwischen der Kirche Christi und der katholischen Kirche, die – vor allem auf ökumenischem Gebiet – für die unterschiedlichsten Schlussfolgerungen Anlass gegeben hat. In Wirklichkeit wollten die Konzilsväter einfach anerkennen, dass es in den nicht katholischen christlichen Gemeinschaften selbst kirchliche Elemente gibt, die der Kirche Christi eigen sind. Daraus folgt, dass die Identifikation der Kirche Christi mit der katholischen Kirche nicht so zu verstehen ist, dass es außerhalb der katholischen Kirche ein „kirchliches Vakuum“ gäbe. Zugleich bedeutet dies, dass – unter Berücksichtigung des Kontextes, in den der Ausdruck subsistit in eingefügt ist, nämlich der Beziehung zur einzigen Kirche Christi, die „in dieser Welt als Gesellschaft verfasst und geordnet…, vom Nachfolger des Petrus und von den Bischöfen in Gemeinschaft mit ihm geleitet wird“ – dem Übergang von „ist“ zu „subsistiert“ keine besondere theologische Bedeutung im Sinn einer Diskontinunität mit der vorausgehenden katholischen Lehre zukommt.

Weil nämlich die so von Christus gewollte Kirche tatsächlich in der katholischen Kirche weiter besteht (subsistit in), besagt die Fortdauer der Subsistenz eine substantielle Identität zwischen dem Wesen der Kirche Christi und der katholischen Kirche. Das Konzil wollte lehren, dass die Kirche Jesu Christi in der katholischen Kirche als konkretes Subjekt in dieser Welt anzutreffen ist. Dies geht nur einmal, und die Vorstellung, das subsistit sei zu multiplizieren, verfehlt genau das Gemeinte. Mit dem Wort subsistit wollte das Konzil das Besondere und nicht Multiplizierbare der katholischen Kirche ausdrücken: Es gibt die Kirche als Subjekt in der geschichtlichen Wirklichkeit.

Entgegen einer Vielzahl von unbegründeten Interpretationen bedeutet darum der Ersatz des est mit subsistit in nicht, dass die katholische Kirche von der Überzeugung ablasse, die einzige wahre Kirche Christi zu sein. Diese terminologische Veränderung bedeutet einfach, dass die Kirche offener ist für das besondere ökumenische Anliegen, den wirklich kirchlichen Charakter und die wirklich kirchliche Dimension der christlichen Gemeinschaften anzuerkennen, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, und zwar aufgrund der in ihnen vorhandenen „vielfältigen Elemente der Heiligung und der Wahrheit“ (plura elementa sanctificationis et veritatis). Folglich gibt es, obwohl die Kirche nur eine ist und nur in einem geschichtlichen Subjekt „subsistiert“, auch außerhalb dieses sichtbaren Subjekts echte kirchliche Wirklichkeiten.

In der vierten Frage geht es darum, weshalb das Zweite Vatikanische Konzil den Ostkirchen, die nicht in  voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, die Bezeichnung „Kirchen“ zuschreibt.

Trotz der klaren Aussagen, dass die Kirche Christi in der katholischen Kirche „subsistiert“, beinhaltet die Tatsache, dass es auch außerhalb ihres sichtbaren Gefüges „vielfältige Elemente der Heiligung und der Wahrheit“[6] gibt, die Anerkennung des obgleich unterschiedlichen kirchlichen Charakters der nicht katholischen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften. Auch diese sind nämlich „keineswegs ohne Bedeutung und Gewicht“ in dem Sinn, dass der Geist Christi sich nicht weigert, „sie als Mittel des Heils zu gebrauchen“[7].

Der Text zieht zunächst die Wirklichkeit der Ostkirchen in Betracht, die nicht in der vollen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen. Unter Verweis auf verschiedene Konzilstexte wird anerkannt, dass diese den Titel „Teil- oder Ortskirchen“ verdienen und Schwesterkirchen der katholischen Teilkirchen genannt werden, weil sie mit der katholischen Kirche verbunden bleiben aufgrund der apostolischen Sukzession und der gültigen Eucharistie, durch welche die Kirche Gottes aufgebaut wird und wächst[8]. Die Erklärung Dominus Iesus nennt sie sogar ausdrücklich „echte Teilkirchen“[9].

Trotz der klaren Anerkennung ihres „Teilkircheseins“ und des damit verbundenen Heilswertes konnte das Dokument nicht unterlassen, den Mangel (defectus) zu erwähnen, unter dem sie gerade in ihrem Teilkirchesein leiden. Denn wegen ihrer eucharistischen Kirchenvorstellung, die den Akzent auf die Wirklichkeit der im Namen Christi in der Eucharistiefeier und unter der Leitung des Bischofs versammelten Teilkirche legt, betrachten sie die Teilkirchen als vollständig in ihrem Teilsein[10]. Daraus folgt, dass in Anbetracht der grundlegenden Gleichheit zwischen allen Teilkirchen und allen Bischöfen, die sie leiten, jede von ihnen eine eigene innere Autonomie besitzt. Dies hat offenkundige Auswirkungen auf die Lehre vom Primat, der nach katholischem Glauben „ein inneres Wesenselement“ für das Bestehen einer Teilkirche ist[11]. Natürlich muss immer unterstrichen werden, dass der Primat des Nachfolgers Petri, des Bischofs von Rom, nicht als äußere Zutat oder als Konkurrenz gegenüber den Bischöfen der Teilkirchen verstanden werden darf. Der Primat muss als Dienst an der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft ausgeübt werden, und zwar innerhalb der Grenzen, die sich aus dem Gesetz Gottes und der in der Offenbarung enthaltenen, unantastbaren göttlichen Verfassung der Kirche ergeben[12].

In der fünften Frage geht es darum, weshalb den kirchlichen Gemeinschaften, die aus der Reformation hervorgegangen sind, der Titel „Kirche“ nicht zugeschrieben wird.

Dazu muss man sagen: „Die Wunde ist allerdings noch viel tiefer bei den kirchlichen Gemeinschaften, die die apostolische Sukzession und die gültige Eucharistie nicht bewahrt haben“[13]. Deshalb sind sie „nicht Kirchen im eigentlichen Sinn“[14], sondern „kirchliche Gemeinschaften“, wie die Konzils- und Nachkonzilslehre bezeugt[15].

Auch wenn diese klaren Aussagen bei den betroffenen Gemeinschaften und auch in katholischen Kreisen Unbehagen verursacht haben, ist nicht ersichtlich, wie man diesen Gemeinschaften den Titel „Kirche“ zuschreiben könnte. Denn sie nehmen den theologischen Begriff von Kirche im katholischen Sinn nicht an; ihnen fehlen Elemente, die von der katholischen Kirche als wesentlich betrachtet werden.

Man muss aber daran erinnern, dass diese Gemeinschaften selbst – wegen der verschiedenen Elemente der Heiligung und der Wahrheit, die in ihnen wirklich vorhanden sind – zweifellos einen kirchlichen Charakter und einen daraus folgenden Heilswert haben.

Das neue Dokument der Kongregation für die Glaubenslehre, das im Wesentlichen die Konzilslehre und das Nachkonzilslehramt aufgreift, ruft mit Klarheit die katholische Lehre über die Kirche in Erinnerung. Es weist unannehmbare Auffassungen zurück, die immer noch verbreitet sind, selbst in katholischen Kreisen, und es bietet wertvolle Hinweise für die Fortführung des ökumenischen Dialogs, der immer eine der Prioritäten der katholischen Kirche bleibt, wie Benedikt XVI. schon in seiner ersten Botschaft an die Kirche (20. April 2005) und bei vielen anderen Gelegenheiten bekräftigt hat, besonders bei seiner Apostolischen Reise in die Türkei (28. November – 1. Dezember 2006). Damit der Dialog aber wirklich konstruktiv sein kann, bedarf es neben der Offenheit für die Gesprächspartner der Treue zur Identität des katholischen Glaubens. Nur auf diese Weise kann man zur Einheit aller Christen in der einen Herde und dem einen Hirten (vgl. Joh 10,16) gelangen und so jene Wunde heilen, welche die katholische Kirche immer noch an der vollen Verwirklichung ihrer Universalität in der Geschichte hindert.

Der katholische Ökumenismus mag auf den ersten Blick paradox erscheinen. Mit dem Ausdruck subsistit in wollte das Zweite Vatikanische Konzil zwei Lehraussagen miteinander verbinden: Auf der einen Seite besteht die Kirche Christi – trotz der Spaltungen der Christen – voll nur in der katholischen Kirche fort; auf der anderen Seite gibt es viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit außerhalb ihres Gefüges, also in den Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften, die noch nicht in voller Gemeinschaft mit ihr stehen. In diesem Zusammenhang hat das Dekret des Zweiten Vatikanischen Konzils über den Ökumenismus Unitatis redintegratio den Ausdruck „Fülle“ (der Einheit/Katholizität) – plenituto (unitatis/catholicitatis) – eingeführt, eben um zu helfen, diese in gewissem Sinn paradoxe Situation besser zu verstehen. Auch wenn die katholische Kirche die Fülle der Heilsmittel besitzt, „sind die Spaltungen der Christen für die Kirche ein Hindernis, dass sie die ihr eigene Fülle der Katholizität in jenen Söhnen wirksam werden lässt, die ihr zwar durch die Taufe zugehören, aber von ihrer vollen Gemeinschaft getrennt sind“[16]. Es geht also um die Fülle der katholischen Kirche, die schon gegenwärtig ist und die zunehmen muss in den Brüdern und Schwestern, die nicht in voller Gemeinschaft mit ihr stehen, aber auch in den eigenen Söhnen und Töchtern, die der Sünde ausgesetzt bleiben, bis das Volk Gottes „zur ganzen Fülle der ewigen Herrlichkeit im himmlischen Jerusalem freudig gelangt“[17]. Das Voranschreiten in der Fülle ist in der Dynamik des Einsseins mit Christus grundgelegt: „Die Vereinigung mit Christus ist zugleich eine Vereinigung mit allen anderen, denen er sich schenkt. Ich kann Christus nicht allein für mich haben, ich kann ihm zugehören nur in der Gemeinschaft mit allen, die die Seinigen geworden sind oder werden sollen. Die Kommunion zieht mich aus mir heraus zu ihm hin und damit zugleich in die Einheit mit allen Christen“[18].

 

[1] Paul VI., Ansprache vom 21. September 1964: AAS 56 (1964) 1012.
[2] Ebd., 1010.
[3] Vgl. G. Philips, La Chiesa e il suo mistero nel Concilio Vaticano II, Milano 1975, I, 111.
[4] Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Mysterium Ecclesiae, 1: AAS 65 (1973) 398.
[5] Kongregation für die Glaubenslehre, Notifikation zu dem Buch „Kirche: Charisma und Macht. Versuch einer militanten Ekklesiologie“ von P. Leonardo Boff OFM: AAS 77 (1985) 758-759. Der angeführte Absatz aus der Notifikation wird zwar in der Antwort nicht zitiert, findet sich aber zur Gänze in der Erklärung Dominus Iesus, 16, Fußnote 56.
[6] II. Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Lumen gentium, 8.2.
[7] II. Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio, 3.4.
[8] Vgl. II. Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio, 15.1.
[9] Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Dominus Iesus, 17: AAS 92 (2000) 758.
[10] Vgl. Gemischte katholisch-orthodoxe Kommission in Frankreich, Der römische Primat in der Gemeinschaft der Kirchen, Schlussfolgerungen: Enchiridion oecumenicum (1991), IV, 956.
[11] Vgl. Kongregation für die Glaubenslehre, Schreiben Communionis notio, 17: AAS 85 (1993) 849.
[12] Vgl. Kongregation für die Glaubenslehre, Erwägungen Der Primat des Nachfolgers Petri im Geheimnis der Kirche, 7 und 10, in: L’Osservatore Romano. Wochenausgabe in deutscher Sprache, 11. Dezember 1998, 8-9.
[13] Kongregation für die Glaubenslehre, Schreiben Communionis notio, 17: AAS 85 (1993) 849.
[14] Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Dominus Iesus, 17: AAS 92 (2000) 758.
[15] Vgl. II. Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio, 4; Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Novo millennio ineunte, 48: AAS 93 (2001) 301-302.
[16] II. Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio, 4.
[17] Ebd., 3.
[18] Benedikt XVI., Enzyklika Deus caritas est, 14: AAS 98 (2006) 228-229.

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Erzbischof Fisichella: Wir haben ein Pontifikat der Neuevangelisierung

Erzbischof Rino Fisichella

Das vergangene Jahr hat eine Neuigkeit für den Päpstlichen Rat für Neuevangelisierung bereit gehalten: die Zuständigkeit für Wallfahrtsorte, die Papst Franziskus von der Kleruskongregation an den Päpstlichen Rat übertragen hatte.

Christine Seuss und Alessandro Gisotti – Vatikanstadt

Darüber und über die anderen Tätigkeitsfelder seines Rates, der auch bei der Organisation des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit federführend war, spricht im Interview mit Vatican News Erzbischof Rino Fisichella, der Leiter der Einrichtung. Das Gespräch ist das zweite in einer Reihe, die wir mit den Leitern der verschiedenen Kuriendikasterien führen – den Anfang machte am vergangenen 10. März Erzbischof Ladaria Ferrer, der Präfekt der Glaubenskongregation.

Ein typischer Tag an seinem Rat gestalte sich „extrem dynamisch“, erzählt uns Erzbischof Fisichella, „denn sehr früh am Morgen beginnen wir, alle Vorgänge einzusehen, die Post… und vor allem empfangen wir: wir empfangen viele Gruppen aus den Diözesen, wir empfangen die Bischöfe, die auf Ad-limina-Besuch sind, Gruppen von Seminaristen und jungen Leuten: all die Einrichtungen, von Bewegungen zu Vereinigungen, konkret jeden Tag Neuevangelisierung betreiben.“ Dazu gehörten seit vergangenem April auch die Gruppen, die sich um die Wallfahrtsorte kümmern, führt der Erzbischof weiter aus. „Also, ich würde sagen, dass das ein extrem dynamisches Leben ist, aber die Evangelisierung ist dynamisch! Deshalb müssen wir uns an die Evangelisierungsmission der Kirche anpassen.“

“ Evangelisierung ist dynamisch ”

Dabei sieht sich Fisichella ganz auf einer Linie mit dem Pontifikat von Franziskus: man dürfe nicht vergessen, dass dessen programmatisches erstes Schreiben, die postsynodale Exhortation Evagelii gaudium, die Beratungen der Bischofsynode zur Neuevangelisierung und Glaubensweitergabe zur Basis hatte, betont der Erzbischof: „Deshalb scheint es mir, dass man mit Fug und Recht sagen kann, dass das Pontifikat von Papst Franziskus sich durch diese Sehnsucht, diesen Drang zur Evangelisierung auszeichnet. An wie viele Ausdrücke, die Papst Franziskus geprägt hat, erinnern wir uns täglich: eine Kirche, die „herausgeht“, ein „Feldlazarett“ ist… Das sind alles Ausdrücke, die nichts anderes tun, als zum Herzen seiner zentralen Botschaft zurückzutragen: die Kirche lebt für die Evangelisierung! Die Kirche ist von Jesus gewollt und die Mission, die Jesus ihr anvertraut hat, ist die der Evangelisierung.“

“ Die Kirche lebt für die Evangelisierung! ”

Evangelisierung, die auch an den Wallfahrtsstätten der Welt geschieht und nach dem Wunsch des Papstes noch stärker betont werden soll. Aus diesem Grund hatte er am vergangenen 1. April mit dem Motu Proprio „Sanctuarium in Ecclesia“ die Zuständigkeiten neu geregelt und dem Päpstlichen Rat für Neuevangelisierung die Aufgabe übertragen, künftig die Errichtung internationaler Wallfahrtsstätten und die Billigung ihrer Statuten zu übernehmen. Außerdem soll der Rat weiter die Prüfung und Umsetzung von katechetischen Programmen sowie die Förderung einer geeigneten Seelsorge überwachen, unter anderem mit Tagungen und einer speziellen Ausbildung der Wallfahrtsseelsorger.

Diese Entscheidung des Papstes sieht Fisichella als „geglückte Intuition“: „Aus den Wallfahrtsorten besondere Orte der Evangelisierung machen! Wir haben Wallfahrtsorte in den Vereinigten Staaten, in Afrika, in Indien… Das sind Situationen, die die Fähigkeit aufzeigen – wenn auch mit der speziellen Prägung, die jedes Heiligtum in Verbindung mit der eigenen Ortskirche aufweist – aus diesen Orten einen speziellen Ort für die Evangelisierung zu machen. Und das verwirklicht man mit der Aufnahme, durch die Feier der Sakramente, durch die Verkündigung des Wortes Gottes und das Zeugnis der Nächstenliebe.“

600 Missionare der Barmherzigkeit in Rom

Eine große Rolle spiele auch nach dem Jahr der Barmherzigkeit sein Rat bei der Fortführung der Initiativen, die die Spiritualität der Barmherzigkeit im Zentrum hätten, erzählt Fisichella. Ein besonderes Event in diesem Zusammenhang: Ein Kongress, der an den Tagen nach dem Sonntag der Barmherzigkeit, den Papst Franziskus am Sonntag nach Ostern eigeführt hat, rund 600 Missionare der Barmherzigkeit in Rom zusammenführen wird. „Wie wir wissen hat Papst Franziskus gewünscht, dass diese Priester die gleichen Befugnisse des Papstes haben, was die Vergebung bestimmter Sünden betrifft. Diese kommen hier in Rom zusammen, weil der Papst will, dass sie ihr Amt auch nach dem Jahr der Barmherzigkeit weiterführen. Sie werden hier für drei Tage mit dem Papst zusammentreffen: ein Moment der Begegnung, ein Moment der Besinnung und des Gebetes, der ihnen helfen wird, noch ihr Amt noch besser und reicher zu versehen.“

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