Der frauliche Vorrang der Liebe — GOTT IST DIE LIEBE

„Gott ist die Liebe.“ Dieses Gotteswort sollte auf der Fahne stehen, die über unserem Leben weht, das uns auch bald dieses bald jenes „Wetter“ beschert. Weil alle Offenbarung Gottes in Jesus Christus ihren Höhepunkt erreicht und damit auch ihren Abschluss gefunden hat, muss Jesus Christus auch die höchstmögliche Offenbarung göttlicher Liebe sein. Er ist die fleischgewordene, Mensch gewordene Liebe Gottes (1. Joh. 4, 7 ff.).

Mit Berufung auf die Hl. Schrift sagt Thomas von Aquin in seiner Summe „Die Liebe Gottes ist seine Wesenheit“ (s. Th. I. 20, 3). Sie ist also mehr als eine Eigenschaft. Sie ist der geheime Quellgrund göttlichen Seins und göttlichen Tuns. Alle Offenbarungen Gottes kommen aus dieser abgrundtiefen Liebesquelle. Weil Gottes Wesen die Liebe ist, kann er keine einsame Monade sein, die sich selbst genügt. Hinter dem Geheimnis der Trinität leuchtet das Geheimnis der Liebe auf. Weil Gott die Liebe ist, erschafft er die Welt. Viele Spuren Gottes lässt die Schöpfung erkennen, aber am strahlenden leuchtet die Spur seiner Liebe.

Weil Gott die Liebe ist, erschafft er den Menschen und erlöst ihn nach dem Sündenfall. Gott braucht die Schöpfung nicht. Gott braucht nicht den Menschen. Er ist als der dreifaltige Gott in sich unendlich vollkommen und glücklich! In seinem Selbstbesitz erfährt er seine eigene Glückseligkeit, die seine Vollkommenheit ist. In Gott gibt es keine Möglichkeiten, keine Wünsche, kein Streben, keine Ziele. Er ist vollendete Wirklichkeit, das Sein selbst. Irgendein Seinsmangel stände im schärfsten Widerspruch zum Wesen Gottes. Wenn der Mensch schafft, dann steht dahinter vielfach die Pflicht, die Notwendigkeit. Der Mensch braucht die Dinge. Wenn Gott erschafft, kann dahinter nur die Liebe stehen. „Alles wirkt Gott wegen seiner Güte“ (s. th. I. 105, 2).

Diese Güte Gottes ist in seiner Schöpfung abgestuft. Nichts Geschaffenes entbehrt gänzlich der Güte Gottes (s. Th. I. 19, 4). Denn jedes Sein ist ein Gut. Mit dem Seinsreichtum tritt auch der Reichtum der Güte Gottes zutage. Darum tut sich die Liebe und Güte Gottes in der natürlichen Offenbarung am meisten im personalen Sein, im Menschen kund. Wenn der Mensch Bild und Gleichnis Gottes ist, muss sein Wesen in der Fähigkeit zur Liebe gesehen werden. Ein Liebender kann er nur sein, weil er ein von Gott geliebter ist. Mensch sein heißt: Von Gott geliebt werden. In dieser Passivität gründet alle Aktivität menschlicher Liebe. „Darin zeigt sich die Liebe Gottes. Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden gesandt“ (1. Joh. 4,10).

Menschliche Liebe ist immer Antwort auf das Wort der Liebe, das in der Erlösung ungleich froher und lauter erklingt als in der Erschaffung. Das Wesen menschlicher Liebe besteht in der möglichst getreuen Wiedergabe der Gabe göttlicher Liebe. Diese Wiedergabe ist gleichzeitig auch eine Weitergabe. Insofern der Frau in der Liebe der Vorrang zufällt und sie im Verhältnis zum Manne mit einer reicheren Liebesfülle und einer stärkeren Liebeskraft ausgestattet ist, soll sie selber auch der hellere Widerstrahl dieser Liebe sein.

Wir unterscheiden zwei Grundfähigkeiten des menschlichen Geistes: Erkennen und lieben. Die diesen beiden Fähigkeiten entsprechenden Akte sind der Akt der reflexio und der devotio. Beide Fähigkeiten muss der Mensch aktuieren, wenn er sich selber verwirklichen soll. Aber beide Akte haben nicht den gleichen Akzent. Der Mensch verwirklicht und erfüllt sich mehr im Akt der Liebe, im Devotio-Akt, als im Akt des Erkennens, im Reflexio-Akt. Peter Wust grenzt das Verhältnis beider Akte mit folgenden Worten gegeneinander ab:

„Denn so notwendig auch der <reflexio>-Akt des Geistes für die wahrhafte Menschwerdung sein mag, so muss doch mit allem Nachdruck betont werden, dass Reflexion und philosophische Spekulation ein reiner und entbehrlicher Luxus sind im Hinblick auf die letzten Aufgaben des Menschen, weil schließlich nicht das Wissen den Menschen als Menschen vollendet sondern nur die Liebe.

Wenn man also die beiden Grundakte des Geistes im Hinblick auf ihre letzte Mission an der Menschheit miteinander vergleicht, dann schrumpft die Bedeutung des Wissensaktes der <reflexio> auf ein Minimum zusammen, und der Hingabe-Akt der <devotio> gewinnt eine geradezu alles überragende Bedeutung. Denn ein Mensch kann als Mensch niemals nach dem gewertet und niemals an dem gemessen werden, was er und wie viel er weiß, sondern nur nach dem was er liebt und in welchem Maße er zu letzter Liebe fähig und bereit ist“.

Was Wust hier sagt, gilt zumal für die Frau. Gerade sie verwirklicht ihr innerstes Wesen im Akt der Devotio.

Der Fortschritt der göttlichen Offenbarung ist eine fortschreitende Enthüllung göttlicher Liebe, bis in Jesus Christus „die Güte und Menschenfreundlichkeit unseres Gottes sichtbar erschienen“ ist. Alle Spuren der Liebe und Güte Gottes in der natürlichen und positiven Offenbarung weisen auf die personale Güte und Liebe Gottes, auf Jesus Christus, hin.

Ist das Sein des Menschen ein Sein in Liebe, dann muss die Liebe zu einem „Sollen“ werden. Alles Handeln folgt dem Sein. Indem die Schrift mit aller Schärfe die Liebe als das Hauptgebot, als das erste Gebot als das königliche Gebot, als das Kennzeichen der Jünger Christi, in Form eines „Sollens“ fordert, weist sie indirekt auf das Sein des Menschen hin. Das menschliche Sollen, dem wir in der Schrift begegnen, ist damit gleichzeitig auch die Interpretation menschlichen Seins. Das Seinshafte der Person wird durch die Liebe ins Akthafte überführt. Die Liebe ist die dem Sein des Menschenwesens eigene Verhaltensweise. Mangel an Liebe ist Mangel an Menschlichkeit. Hass ist widergöttlich und darum auch widermenschlich.

Alle Offenbarungen Gottes tendieren auf die Offenbarung seines Wesens, auf die Offenbarung seiner Liebe. Im Wesen Gottes wird das Wesen des Menschen aufgehellt. Darum muss sich parallel mit der Offenbarung auch das Gebot der Liebe entfalten. Die Liebe ist im Neuen Testament das Formprinzip aller anderen Gebote. In der Liebe sind alle anderen Gebote „aufgehoben“.

Die differenzierte Vielfalt der Gebote des A. T. wird auf das eine Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zurückgeführt. Die Liebe ist die Einheit in der Vielheit aller anderen Gebote. Sie ist das Konzentrationsprinzip der gesamten Sittlichkeit. „Wer den nächsten liebt, erfüllt das ganze Gesetz. Denn die <Gebote>: du sollst nicht brechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst kein falsches Zeugnis ablegen, du sollst nicht begehren, sowie alle anderen Gebote sind in dem einen Wort zusammengefasst: <du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.> Die Liebe fügt dem Nächsten nichts Böses zu. darum ist in der Liebe das ganze Gesetz erfüllt“ (Römer 13.8). – Dem Täufling, der von der Kirche „das ewige Leben“ begehrt, antwortet die Kirche in der Taufliturgie: „willst du zum Leben eingehen, so halte die Gebote.“ Aufgezählt werden dann aber nicht etwa die Gebote; sondern es wird nur hingewiesen auf das Gebot: „du sollst den Herrn deinen Gott lieben aus deinem ganzen Herzen, aus deinem ganzen Gemüte und mit allen deinen Kräften, und dem Nächsten wie dich selbst.“

Erfüllt der Mensch dieses Gebot der Liebe, offenbart er darin sein gottebenbildliches Sein und wird zu einer mittelbaren Offenbarung Gottes selbst. Je mehr der Mensch sich ausspricht durch seine „benignitas et humanitas“, desto mehr bleibt er sich treu, desto mehr kommt er zu sich selbst. Weil die Gnade nirgendwo die Natur zerstört, sondern sie erhöht, vollendet sich die Menschlichkeit in der Christlichkeit, die natürliche in der übernatürlichen Liebe, wobei die übernatürliche Liebe auch die „Taufe“ aller Formen irdischer Liebe ist. Wenn vom „Primat“ der Liebe gesprochen wird, darf dabei nicht das Gebot der Liebe den anderen Geboten, etwa dem sechsten Gebot entgegengesetzt werden. Das Gebot der Liebe schließt das erste nicht aus, sondern ein. Ist doch die leibseelische Hingabe des Mannes und die seelisch-leibliche Hingabe der Frau in der sakramentalen Ehe die Hochform der Liebe. Da Jesus Christus die Liebe selbst ist, ist er allein auch ihre absolute Form und Norm.

Menschliche und frauliche Liebe haben nur soweit Gültigkeit, als sie die analoge Widerspiegelung und der ähnlich-unähnlichen Widerschein seiner Liebe sind.

(Fortsetzung folgt!)

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Quelle: Josef Dreissen: „Christus Leitbild jeder Frau“, 312 Seiten, 1962

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Der frauliche Vorrang der Liebe — 1. Die Liebe Christi

 

In der Enzyklika „Casti Connubii“ sagt der Heilige Vater Pius XI: „Wenn der Mann das Haupt ist, dann ist die Frau das Herz, und wie er das Vorrecht der Leitung, so kann und soll sie den Vorrang der Liebe als ihr Eigen- und Sondergut in Anspruch nehmen“.

Diese Wahrheit kommt schon im Wort „Weib“ zum Ausdruck. „Die Etymologie des Wortes „Weib“ deutet auf die Wurzel „vip“ zurück und heißt, auf den Priester bezogen, begeistert, innerlich erregt sein. Damit ist das Vorrecht der Frau zu lieben ausgesprochen“.

Weil die grundsätzlich dem Menschen zugeordnete Frau zur Befähigung ihrer Aufgabe in einer besonderen Weise mit der Liebe be-gabt sein muss, gewinnt für sie die quantitative und qualitative Normierung ihrer Liebe an der Liebe Christi eine erhöhte Bedeutung.

Was Liebe ist, weiß der Mensch nicht von sich aus. Eine Methode, die auf induktiven Weg, also von der konkreten menschlichen Erfahrung aus, das Wesen der Liebe bestimmen will, kann leicht das Ziel verfehlen. Einem solchen Versuch begegnen wir heute. Sein und Sinn der Liebe sind weithin von Gott losgelöst und darum willkürlich bestimmt. Menschliche Beziehungen werden als Liebe ausgegeben, die mit wirklicher Liebe nichts mehr zu tun haben. Wo eine „freie Liebe“ gepredigt und die „Liebe ohne Ring“ praktiziert wird, wird ja von vornherein die der echten Liebe wesentliche Kommunikation abgelehnt. Liebe meint hier nicht eine Beziehung des Ich zum Du, sondern eine intensive Ich-Beziehung bei der das „Du“ nicht als Ziel, sondern als Mittel zum Zweck missbraucht wird; noch schärfer formuliert, es handelt sich hier gar nicht mehr um ein Ich-Du, sondern um ein Ich-Es-, bzw. Es-Es-Verhältnis. Der Sexus versachlicht den Menschen, die Frau wird zum „Weibchen“ und der Mann zum „Männchen“.

Missverstanden wird Liebe auch da, wo sie gleichgesetzt wird mit sachlicher Hilfe, wo sie verwechselt wird mit Nachgiebigkeit und Schwäche, wo sie als elterliche, freundliche oder pädagogische Liebe glaubt, dem anderen „Partner“ alles gewähren zu müssen. Aus diesem Missverständnis der Liebe ist das Wort zu erklären „wie kann Liebe Sünde sein“. Aus diesem Missverständnis der Liebe des Erziehers zum Zögling, die eben um das Ziel der Erziehung nicht mehr weiß, ist nicht zuletzt das Phänomen der Halbstarken zu verstehen. Der halbstarke Zögling in das pädagogische Produkt eines halbschwachen Erziehers. Dem halbschwachen Erzieher fehlt der Mut zum kraftvollen Nein. Die Schrankenlosigkeit der Genußsucht resultiert nicht zuletzt aus der Maßlosigkeit der Liebe.

Diesen Missverständnissen können wir nur begegnen, wenn wir auf deduktivem Weg nach dem Wesen der göttlichen Liebe fragen und menschliche Liebe wieder an der göttlichen messen. Nicht die menschliche Erfahrung, die vom konkreten Erlebnis ausgeht und auf analytischem Weg zu allgemein gültigen Erkenntnissen, Regeln und Gesetzen gelangen will, kann ein Ausgangspunkt für die Wesensbestimmung der Liebe sein, sondern die Wirklichkeit Gottes und seine Offenbarung. Die Wirklichkeit Gottes ist immer das erste. Das Wesen väterlicher Liebe wird verbindlich nur erhellt im Licht der Liebe des himmlischen Vaters zu seinem einzigen vielgeliebten Sohn und zu denen, die in seinem Sohn sich Gotteskinder nennen dürfen. Was kindliche Liebe ist, hat uns Jesus Christus gezeigt in seinem Verhältnis zum Vater. Freundliche und eheliche Liebe bekommen ihr Maß vom Liebesbündnis Christi mit seiner Kirche. Alle Formen menschlicher Liebe sind nur schwache Abbilder des göttlichen Urbilder der Liebe. Weil aber die Liebe Gottes in Jesus Christus sichtbar erschienen ist, kulminieren in ihm alle diese Formen. „Christus nennt sich unser Meister und unser Freund, uns nennt er seine Brüder, Schwestern, Mütter – also ist er auch das „Kind“ unserer Seele, er wird in unserer Seele vom Vater geboren – doch nicht ohne unser Zutun – ist aber selbst wieder unsere Mutter (im Bild von der Henne und den Kücklein). In entsprechender Weise sind die Beziehungen zwischen Paulus und seiner Gemeinde so reich, dass Paulus sich als ihren Vater, ihre Amme, ihren Lehrer und ihren Freund und Bruder bezeichnen kann“.

Leider gehen wir oft mit menschlichen Vorstellungen von Liebe an die Liebe Gottes heran. Wir versuchen, von der menschlich erfahrbaren Liebe aus einen Zugang zur Liebe Gottes zu finden. Dieser Weg kann zu einem Gottesbild führen, das wir mit dem Ausdruck „der liebe Gott“ zu bezeichnen pflegen. Josef Andreas Jungmann hat darauf hingewiesen, dass diese Bezeichnung aus der Aufklärung stammt. Sie ist unbiblisch. Dahinter steckt der Gottesbegriff des Deismus, für den Gott nur die Verbrämung eines selbstherrlichen menschlichen Daseins ist. Gegen dieses Gottesbild hat schon Augustin Gruber Stellung genommen. Er macht darauf aufmerksam, wie sehr es der göttlichen Offenbarung widerspricht, „wenn man – was man seit einigen Dezennien häufig im Religionsunterricht tut und getan wissen will – Gott nur als einen weichen Vater darstellt, der alles Böse ohne Sinnesänderung hingehen lasse und auch dem im bösen Sinne Fortbleibenden verzeihe; wenn man besorgt, man möchte die Menschen durch die Darstellung der göttlichen Strafgerechtigkeit zu viel ängstigen, Ihnen das Herz schwer machen“. Noch stärker spricht sich Beta Weber gegen ein Gottesbild aus, „der ‚liebe Gott‘ den sie – damit sind die protestantischen Konfirmanten gemeint – bisweilen genannt und wiederholt bekommen, ist ein freundlicher morgenländlicher Emir, aus dessen Bart beständig die Tränen der Rührung träufeln, mit einem Schäferstock aus grünem Schilfrohr, damit er ja niemandem wehtun kann“.

Der Gottesbegriff des Deismus schillert von der absoluten Transzendenz bis zur absoluten Immanenz. Im Ausdruck „der liebe Gott“ schwingt stark die Transzendenz mit. Man lässt Gott „einen guten, alten Mann sein“, wie eine typische Redewendung besagt. Gott hat mehr Großväterliches als Väterliches an sich.

Es ist von entscheidender Bedeutung, den Gläubigen in Predigt und Katechese ein Gottesbild zu vermitteln, das größer ist als das Leben. Denn dieses kann einen engen Gottesbegriff sprengen. Den Gläubigen sollte das unendlich weite Bild des lebendigen und stets wirkenden Gottes der Offenbarung geboten werden, in dem alles Geschehen noch Platz hat, das eine Antwort gibt auf die Qualen der Hölle und den Tod Christi am Kreuz. Der Vater im Himmel hat niemals etwas Furchtbareres zugelassen als den Tod seines einzigen vielgeliebten Sohnes.

Der missverständliche und belastete Ausdruck „der liebe Gott“ müsste in der Sprache der Verkündigung verschwinden. Er könnte ersetzt werden mit „Vater-Gott“, oder „Herr-Gott“, oder „der liebe Herrgott“. Die Liebe Gottes ist etwas anderes als der liebe Gott. Wer die Liebe Gottes „verstehen“ will, darf das Ziel dieser Liebe nicht aus dem Auge verlieren. Das Ziel aber ist die Heiligkeit, die Vollendung des Menschen.

Gott lässt Schweres über den Menschen kommen – aus Liebe –, damit er daran innerlich wachse und reife. Es ist ein allgemeines Gesetz, dass der Mensch nur am Schweren wächst. Dieses Gesetz beobachten wir allenthalben. In der Schule werden dem Kind zunächst leichte und kleine Aufgaben gestellt. Soll es wachsen in der Erkenntnis und im Wissen, müssen die Aufgaben von Jahr zu Jahr schwieriger und grösser werden. Auf die Dezimalrechnung folgt die Bruchrechnung, auf die Bruchrechnung die Prozentrechnung, usw. Wer Klavier lernen will, beginnt mit ganz leichten Etüden, die sich aber im Schwierigkeitsgrad immer mehr steigern, bis man schließlich die Etüden von Chopain und Liszt bewältigen kann und so in der Lage ist, auch die schwierigsten Klavier Sonaten von Beethoven zu spielen. Ein guter Lehrer, der seinen Schüler weiterführen will, macht ihm Schwierigkeiten, mutet ihm mit zunehmendem Fortschritt mehr und mehr zu. Er versucht gerade durch die schwere der gestellten Aufgaben die letzten schlummernden Möglichkeiten im Kind wachzurufen, er will mit seinen Schülern bis an die äusserste Grenze des möglichen gehen. Ebenso macht es der Sportler, der jeweils die Latte höher legt, wenn er im Hochsprung eine gewisse Höhe erreicht hat. Nur wer etwas von Menschen fordert, fördert ihn.

Der Mensch liebt es, die letzte Grenze der Leistung zu suchen. Wer Auto fährt, möchte den Wagen einmal „ausfahren“, er will wissen, was der Wagen „hergibt“, was in ihm steckt.

Ähnlich verhält es sich mit der Heilspädagogik Gottes. Gott weiß, dass der Mensch zur Trägheit neigt und am liebsten den bequemen Weg geht. Die wenigsten Menschen würden sich Schwierigkeiten machen. Jeder Mensch geht gerne Schwierigkeiten aus dem Weg. Der beliebteste Weg ist immer der Weg des geringsten Widerstandes. Nun macht Gott dem Menschen Schwierigkeiten, er lässt Leid und Not und Versuchung über ihn kommen, weil er ihm damit eine Chance geben möchte, den Höhenweg einzuschlagen. Der Mensch soll die Potenzen seiner inneren Kräfte aktivieren. Gott ruft den Menschen in die äußersten Möglichkeiten des Glaubens, um ihn zu wahrer Größe zu führen. Das Schulbeispiel dafür ist die Glaubensprobe Abrahams. Gott prüft und läutert ihn, wie man Gold und Silber im Feuer läutert. Nur im Feuer schmilzt die Schlacke weg. Nur in „Feuer“ der Leiden wird der Mensch „lauter“ und rein vor Gott.

Wir beobachten jährlich in der Natur den Reifungsprozess. Es gibt kein Reifen ohne die Glut der Sonne. Je heißer die Sonne brennt, desto süßer werden die Trauben, desto schmackhafter der Wein, desto besser der „Jahrgang“. Auch der Mensch braucht zum inneren Wachsen und Reifen die „Sonne“. Diese Sonne ist das Leid. So verschieden auch das Leben der Heiligen sein mag, in einem stimmen sie alle überein: Niemand ist heilig geworden ohne das Leid.

Gott lässt sich im Verhältnis zu uns Menschen von der wahren Liebe leiten, die niemals unser Ziel, die Heiligung, aus dem Auge verliert. Die Liebe Gottes lässt sich auch durch unsere Bitten von diesem Ziel nicht abbringen. Wir wollen oft, was uns passt; Gott will, was uns frommt. – Wir wollen unser Liebstes; Gott unser Bestes. Gott muss uns aus Liebe unser Liebstes nehmen, damit wir das Beste finden, wenn unser Liebstes unser Bestes, unser Heil, gefährdet.

Die tiefste Offenbarung über Gottes Wesen ist die, dass er die Liebe ist. Das versichert uns mehrmals eindringlich der Evangelist Johannes (1. Joh. 4.7ff.). Wenn die Liebe das Wesen Gottes ausmacht, muss diese Liebe auch am deutlichsten geoffenbart sein. Krippe, Kreuz, Altar reißen die Abgründe göttlicher Liebe auf. Sie sind drei Höhepunkte in der Liebesoffenbarung Gottes. Wenn die Offenbarung eine Tatsache immer wieder erhärtet, dann ist es die, dass Gott die Liebe ist. Gerade die größten Heilstaten Gottes, die Menschwerdung seines Sohnes im Stall von Bethlehem, der Tod des Herrn am Kreuz, die Einsetzung der heiligen Eucharistie, sind unüberhörbare und unübersehbare Manifestationen seiner Liebe.

Gott ist ewig und unveränderlich. Er ist der unbedingt getreue Gott. Er kann sich auch nicht ändern in der Liebe zum Menschen. Seine Liebe zu uns hat die Beständigkeit seines eigenen Wesens. Das Symbol der ewigen Liebe Gottes ist das von der Lanze durchbohrte geöffnete Herz des Gott-menschen. In der Präfation vom Herz-Jesu-Fest heißt es: „Dies Herz, in dem die Glut der Liebe zu uns nie erlischt, sollte den Frommen eine Stätte der Ruhe werden, den Büßenden aber als rettende Zuflucht offenstehen.“

Für den gläubigen Christen gibt es keine größere und unumstößliche Gewissheit als die, dass er von Gott geliebt wird. Dieser Glaube dürfte den Christen zu keiner Stunde seines Lebens verlassen. Dieses Licht sollte ihm gerade in den dunkelsten schwersten Stunden leuchten. Nur im Dunkeln leuchten die Sterne. Nur im Dunkel der Nacht des Leidens und der Prüfung kann das Licht des Glaubens erstrahlen.

(Fortsetzung folgt!)

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Quelle: Josef Dreissen: „Christus Leitbild jeder Frau“, 312 Seiten, 1962

(Artikelbild dazu von mir [POS] ausgewählt)

 

WAS IST (DIE) LIEBE? — DEUS CARITAS EST


Was Liebe real, prinzipiell, wirklich, „metaphysisch“ ist, kann man nicht verstehen, wenn man nicht an Gott, an das erste Prinzip, als Grund der (aller) Wirklichkeit, die „Fülle des Seins“ glaubt.

GOTT ist die Liebe. Deus Caritas est. Gott ist DIE Liebe. Gott ist die LIEBE. Die wahre, eigentliche, die ursprüngliche, die immer-währende Liebe ist die göttliche, die urewige Liebe. Die geschöpfliche, menschliche Liebe fließt aus der göttlichen wie Leben aus DEM Leben, wie das Wasser aus der Quelle. Alle echte Liebe ist Ausfluss aus der göttlichen Liebe. Gott ist der Ursprung aller lebendigen, wirklichen Liebe. Gottes Wesen ist Liebe, Liebesselbsterkenntnis, Liebesbeziehung, Liebesaustausch, Liebesverströmung, Liebesreflektion, Liebeswiderhall innergöttlich wie außergöttlich, immanent wie transzendent. Innergöttlich, im Wesen Gottes, ist die Liebe die ewige Hervorbringung der dreifachen Seinsweise (Persönlichkeit) der einen unteilbaren und einfachen göttlichen Wesenheit. „Wie das Licht vom Feuer erzeugt wird, so ist der Logos aus Gott, die Weisheit aus dem Weisen, der Sohn aus dem Vater. So bleibt die ungeteilte Einheit unversehrt, und ebensowenig ist der Logos etwas Wesenloses oder nicht Subsistierendes, sondern etwas wahrhaft Seiendes.“ (Augustinus, De Trin. XV, 23, 43: C. Maxim. Ar. II, 10, 3 § 54, 3)

So ist jede der drei göttlichen Personen, weil von gleicher Wesenheit, wesentlich DIE LIEBE. Gott-Vater ist die Liebe, Gott-Sohn ist die Liebe, Gott der Heilige Geist ist die Liebe. Die Liebe (der Vater) zeugt, gebiert die Liebe. Die Liebe verlangt nach Liebe. Die Liebe braucht Gegenliebe, Antwort, Echo. Die gezeugte, hervorgebrachte Liebe (der Sohn) nimmt die zeugende Liebe an und auf und gibt sie zurück, reflektiert sie. Und dieser Liebesaustausch, diese aus dem Vater und dem Sohne hervorgehende Liebe ist der Heilige Geist.

Was aber und wie ist diese Liebe? Wir Menschen können dies ohne die Offenbarung Gottes, der der Ursprung alles Seienden ist, nicht ergründen. Wir brauchen seine Hilfe, seine Erleuchtung. Und tatsächlich hat Gott ALLES getan, um uns, seinen liebesfähigen Geschöpfen, Seine Liebe zu bezeugen und zu erklären. Er, der dreifaltige Gott hat Sich in Seinem Sohne („buchstäblich“) begreifbar gemacht. DIE Liebe ist Mensch geworden und hat unter uns Menschen gewohnt, aufgeklärt, gelehrt, Sich verständlich dargestellt. JESUS CHRISTUS IST diese göttliche Liebe, der Inbegriff ALLER Liebe. „Liebe“, die sich nicht auf Ihn bezieht, „Liebe“, die Ihm entgegensteht und entgegenwirkt, ist keine Liebe.
„Der Mensch ist die Vollendung des Alls, der Geist die Vollendung des Menschen, die Liebe die Vollendung des Geistes und die göttliche Liebe die Vollendung der Liebe. So ist die Liebe Gottes das Ziel, die Vollendung und höchste Schönheit des Universums.“ (Franz Sales) „Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.“ (I Jo 4,16 ( 4,8 )
Diese Liebe in gott-menschlicher Person hat nun aber gesagt, gelehrt: „Niemand hat Gott je gesehen; der Eingeborene, der Gott ist und im Schoße des Vaters ruht, Er hat Kunde von Ihm gebracht.“ ( Jo 1,18 ) Und: „Meine Lehre stammt nicht von Mir, sondern von dem, der Mich gesandt hat.“ (Jo 7,16) Ferner: „Ich bin dazu geboren und in die Welt gekommen, dass Ich der Wahrheit Zeugnis gebe.“ (Jo 18,37) Und schließlich: „Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört auf Meine Stimme.“ (Jo 18,37) „Wer anders lehrt und sich nicht an die heilsamen Worte unseres Herrn Jesus Christus und an die religiöse Lehre hält, der ist verblendet.“ (I Tim. 6,3 f.)

Schlussfolgerung: Jeder, der nicht auf die Stimme JESU CHRISTI hört, jeder, der Seine Lehre nicht annimmt, jeder, der sich nicht an die Lehre, an die heilsamen Worte unsres HERRN und GOTTES Jesus Christus, hält, kennt und hat die Liebe nicht, (ist) bleibt nicht in Gott, und Gott (ist) bleibt nicht ihn ihm!

Paul O. Schenker

Papst Benedikt XVI.: Zur Fastenzeit: „Der Glaube an die Liebe weckt Liebe“

BOTSCHAFT VON PAPST BENEDIKT XVI.
ZUR FASTENZEIT 2013
 

 

Der Glaube an die Liebe weckt Liebe
„Wir haben die Liebe erkannt, die Gott zu uns hat, und ihr geglaubt“ (
Joh 4,16)

Liebe Brüder und Schwestern!

Die Fastenzeit gibt uns im Jahr des Glaubens die kostbare Gelegenheit, über die Beziehung zwischen Glaube und Nächstenliebe nachzudenken: zwischen dem Glauben an Gott, den Gott Jesu Christi, und der Liebe, der Frucht des Wirkens des Heiligen Geistes, die uns auf einem Weg der Hingabe an Gott und an unsere Mitmenschen leitet.

1. Der Glaube als Antwort auf die Liebe Gottes.

Schon in meiner ersten Enzyklika hatte ich einige Anhaltspunkte dargelegt, um auf die enge Verbindung zwischen diesen beiden theologalen Tugenden – zwischen dem Glauben und der Liebe – hinzuweisen. Ausgehend von der grundlegenden Aussage des Apostels Johannes: „Wir haben die Liebe erkannt, die Gott zu uns hat, und ihr geglaubt“ (1 Joh 4,16), erinnerte ich daran, daß „am Anfang des Christseins nicht ein ethischer Entschluß oder eine große Idee steht, sondern die Begegnung mit einem Ereignis, mit einer Person, die unserem Leben einen neuen Horizont und damit seine entscheidende Richtung gibt. […] Die Liebe ist nun dadurch, daß Gott uns zuerst geliebt hat (vgl. 1 Joh 4,10), nicht mehr nur ein »Gebot«, sondern Antwort auf das Geschenk des Geliebtseins, mit dem Gott uns entgegengeht“ (Deus caritas est, 1). Der Glaube ist jene persönliche Zustimmung – die alle unsere Fähigkeiten einbezieht – zur Offenbarung der bedingungslosen und „leidenschaftlichen“ Liebe Gottes für uns, die sich voll und ganz in Jesus Christus zeigt. Der Glaube ist Begegnung mit Gott, der die Liebe ist, welche nicht nur das Herz einbindet, sondern auch den Verstand: „Die Erkenntnis des lebendigen Gottes ist Weg zur Liebe, und das Ja unseres Willens zu seinem Willen einigt Verstand, Wille und Gefühl zum ganzheitlichen Akt der Liebe. Dies ist freilich ein Vorgang, der fortwährend unterwegs bleibt: Liebe ist niemals »fertig« und vollendet” (ebd., 17). Hieraus ergibt sich für alle Christen und insbesondere für die Mitarbeiter karitativer Dienste die Notwendigkeit des Glaubens, jener „Begegnung mit Gott in Christus […], die in ihnen die Liebe weckt und ihnen das Herz für den Nächsten öffnet, so daß Nächstenliebe für sie nicht mehr ein sozusagen von außen auferlegtes Gebot ist, sondern Folge ihres Glaubens, der in der Liebe wirksam wird“ (ebd., 31a). Der Christ ist ein Mensch, der von der Liebe Christi ergriffen ist, und deshalb ist er, von dieser Liebe gedrängt – „caritas Christi urget nos” (2 Kor 5,14) –, auf tiefste und konkrete Weise für die Nächstenliebe offen (vgl. ebd., 33). Diese Haltung entspringt vor allem dem Bewußtsein, daß der Herr uns liebt, vergibt und sogar dient – er, der sich bückt, um die Füße der Jünger zu waschen und sich selbst am Kreuz hingibt, um die Menschheit in die Liebe Gottes hineinzuziehen.

„Der Glaube zeigt uns den Gott, der seinen Sohn für uns hingegeben hat, und gibt uns so die überwältigende Gewißheit, daß es wahr ist: Gott ist Liebe! […] Der Glaube, das Innewerden der Liebe Gottes, die sich im durchbohrten Herzen Jesu am Kreuz offenbart hat, erzeugt seinerseits die Liebe. Sie ist das Licht — letztlich das einzige –, das eine dunkle Welt immer wieder erhellt und uns den Mut zum Leben und zum Handeln gibt“ (ebd., 39). An all dem erkennen wir, daß die typische Grundhaltung der Christen eben diese „im Glauben gründende und von ihm geformte Liebe“ ist (ebd., 7).

2. Die Nächstenliebe als Leben aus dem Glauben

Das gesamte christliche Leben ist ein Antworten auf die Liebe Gottes. Die erste Antwort ist, wie gesagt, der Glaube, der voll Staunen und Dankbarkeit die einzigartige göttliche Initiative annimmt, die uns vorausgeht und uns anspornt. Und das „Ja“ des Glaubens kennzeichnet den Beginn einer großartigen Geschichte der Freundschaft mit dem Herrn, die unser gesamtes Leben erfüllt und ihm vollen Sinn gibt. Gott genügt es aber nicht, daß wir seine bedingungslose Liebe annehmen. Er beschränkt sich nicht darauf, uns zu lieben, sondern will uns zu sich ziehen, uns so tiefgreifend verwandeln, daß wir mit dem heiligen Paulus sagen können: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Wenn wir der Liebe Gottes Raum geben, so werden wir ihm ähnlich und seiner Nächstenliebe teilhaftig. Sich seiner Liebe zu öffnen bedeutet zuzulassen, daß er in uns lebt und uns dazu bringt, mit ihm, in ihm und wie er zu lieben; erst dann wird unser Glaube „in der Liebe wirksam“ (Gal 5,6) und wohnt Gott in uns (vgl. 1 Joh 4,12).

Glaube heißt die Wahrheit erkennen und ihr zustimmen (vgl. 1 Tim 2,4); Nächstenliebe bedeutet, den Pfad der Wahrheit zu beschreiten (vgl. Eph 4,15). Durch den Glauben entsteht unsere Freundschaft mit dem Herrn; durch die Nächstenliebe wird diese Freundschaft gelebt und gepflegt (vgl. Joh 15,14ff). Der Glaube läßt uns das Gebot unseres Herrn und Meisters annehmen; die Nächstenliebe schenkt uns die Glückseligkeit, danach zu handeln (vgl. Joh 13,13-17). Im Glauben werden wir als Kinder Gottes geboren (vgl. Joh 1,12ff); die Nächstenliebe läßt uns konkret in der Gotteskindschaft verweilen und die Frucht des Heiligen Geistes bringen (vgl. Gal 5,22). Der Glaube läßt uns die Gaben erkennen, die uns Gott in seiner Güte und Großzügigkeit anvertraut; die Nächstenliebe läßt sie Früchte tragen (vgl. Mt 25,14-30).

3. Die unauflösliche Verbindung zwischen Glaube und Nächstenliebe

Im Licht der vorangehenden Ausführungen wird deutlich, daß wir Glaube und Nächstenliebe niemals voneinander trennen oder gar in Widerspruch zueinander setzen können. Diese beiden theologalen Tugenden sind eng miteinander verbunden, und es wäre irreführend, zwischen ihnen einen Kontrast oder eine „Dialektik“ erkennen zu wollen. Denn einerseits ist die Haltung jener verengt, die auf den Vorrang und die entscheidende Bedeutung des Glaubens solchen Nachdruck legen, daß sie die konkreten Werke der Nächstenliebe unterbewerten, ja gleichsam gering schätzen und die Nächstenliebe auf einen unbestimmten Humanitarismus reduzieren. Andererseits ist es aber genauso verengt, eine übertriebene Vorrangstellung der Nächstenliebe und ihrer Werke zu verfechten in der Überzeugung, die Werke würden den Glauben ersetzen. Für ein gesundes geistliches Leben ist es notwendig, sowohl einen Fideismus als auch einen moralisierenden Aktivismus zu meiden.

Das christliche Leben besteht darin, den Berg der Begegnung mit Gott immer wieder hinaufzusteigen, um dann, bereichert durch die Liebe und die Kraft, die sie uns schenkt, wieder hinabzusteigen und unseren Brüdern und Schwestern mit der gleichen Liebe Gottes zu dienen. In der Heiligen Schrift sehen wir, daß der Eifer der Apostel für die Verkündigung des Evangeliums, die den Glauben weckt, eng mit der liebenden Sorge für den Dienst an den Armen verbunden ist (vgl. Apg 6,1-4). In der Kirche müssen Kontemplation und Aktion, die in gewisser Hinsicht durch die Gestalten der Schwestern Maria und Marta im Evangelium versinnbildlicht werden, miteinander bestehen und sich gegenseitig ergänzen (vgl. Lk 10,38-42). Die Beziehung zu Gott hat immer Vorrang, und das wahre Teilen gemäß dem Evangelium muß im Glauben verwurzelt sein (vgl. Katechese bei der Generalaudienz am 25. April 2012). Manchmal neigt man in der Tat dazu, den Begriff „Nächstenliebe“ auf die Solidarität oder die einfache humanitäre Hilfeleistung zu beschränken. Es gilt jedoch zu bedenken, daß das höchste Werk der Nächstenliebe gerade die Evangelisierung, also der „Dienst am Wort“ ist. Es gibt kein heilsameres und somit wohltätigeres Werk am Nächsten, als das Brot des Wortes Gottes mit ihm zu brechen, ihn an der Frohen Botschaft des Evangeliums teilhaben zu lassen, ihn in die Beziehung zu Gott einzuführen: Die Evangelisierung ist die höchste und umfassendste Förderung des Menschen. Wie der Diener Gottes Papst Paul VI. in der Enzyklika Populorum progressio schreibt, ist die Verkündigung Christi der erste und hauptsächliche Entwicklungsfaktor (vgl. Nr. 16). Es ist die ursprüngliche, die gelebte und verkündete Wahrheit der Liebe Gottes zu uns, die unser Leben für die Aufnahme dieser Liebe öffnet und die volle Entfaltung der Menschheit und jedes einzelnen ermöglicht (vgl. Enzyklika Caritas in veritate, Nr. 8).

Im wesentlichen geht alles von der Liebe aus, und alles strebt zur Liebe hin. Die bedingungslose Liebe Gottes hat sich uns durch die Verkündigung des Evangeliums kundgetan. Wenn wir das Evangelium glaubend annehmen, so erhalten wir jene erste und unerläßliche Verbindung zum Göttlichen, die bewirken kann, daß wir uns „in die Liebe verlieben“, um dann in dieser Liebe zu leben und zu wachsen und sie mit Freude an unsere Mitmenschen weiterzugeben. Was das Verhältnis zwischen Glaube und Werken der Nächstenliebe betrifft, so finden wir im Brief des heiligen Paulus an die Epheser eine Aussage, die ihre wechselseitige Beziehung vielleicht am besten zusammenfaßt: „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft – Gott hat es geschenkt –, nicht aufgrund eurer Werke, damit keiner sich rühmen kann. Seine Geschöpfe sind wir, in Christus Jesus dazu geschaffen, in unserem Leben die guten Werke zu tun, die Gott für uns im voraus bereitet hat“ (2,8-10). Hier wird deutlich, daß alle heilbringende Initiative von Gott ausgeht, von seiner Gnade, von seiner im Glauben angenommenen Vergebung. Diese Initiative schränkt jedoch in keiner Weise unsere Freiheit und unsere Verantwortung ein, sondern macht sie erst authentisch und richtet sie auf die Werke der Nächstenliebe aus. Letztere sind nicht etwa die Früchte vorwiegend menschlicher Bemühungen, derer man sich rühmen kann; sie entstehen vielmehr aus dem Glauben selbst, sie entspringen der Gnade, die Gott in Fülle schenkt. Ein Glaube ohne Werke ist wie ein Baum, der keine Früchte trägt: Diese beiden  Tugenden bedingen sich gegenseitig. Die Fastenzeit fordert uns mit den traditionellen Weisungen für ein christliches Leben genau dazu auf, unseren Glauben dadurch zu stärken, daß wir aufmerksamer und beständiger auf das Wort Gottes hören und an den Sakramenten teilnehmen, und gleichzeitig in der Nächstenliebe, in der Liebe zu Gott und zum Nächsten zu wachsen, auch durch die konkrete Übung des Fastens, der Buße und des Almosengebens.

4. Vorrang des Glaubens, Primat der Liebe

Wie alle Gaben Gottes, so verweisen auch Glaube und Liebe auf das Wirken des einen Heiligen Geistes (vgl. 1 Kor 13), jenes Geistes, der in uns „Abba, Vater!“ ruft (Gal 4,6), der uns sagen läßt: „Jesus ist der Herr!“ (1 Kor 12,3) und „Marána tha“ (1 Kor 16,22; Offb 22,20). Der Glaube – Gabe und Antwort – offenbart uns die Wahrheit Christi als menschgewordene und gekreuzigte Liebe, uneingeschränkte und vollkommene Erfüllung des väterlichen Willens und unendliche göttliche Barmherzigkeit gegenüber dem Nächsten; der Glaube verankert in Herz und Geist die unerschütterliche Überzeugung, daß eben diese Liebe die einzige Wirklichkeit ist, die über das Böse und den Tod siegt. Der Glaube fordert uns auf, mit der Tugend der Hoffnung nach vorne zu blicken in der zuversichtlichen Erwartung, daß der Sieg der Liebe Christi zu seiner Vollendung gelangt. Die Nächstenliebe wiederum läßt uns in die in Christus sichtbar gewordene Liebe Gottes eintreten sowie persönlich und existenziell die volle und uneingeschränkte Selbsthingabe Christi an den Vater und an die Mitmenschen annehmen. Indem er die Liebe in uns ausgießt, läßt uns der Heilige Geist an der besonderen Hingabe Christi teilhaben: an seiner Hingabe als Sohn gegenüber Gott dem Vater und als Bruder gegenüber allen Menschen (vgl. Röm 5,5).

Die Beziehung zwischen diesen beiden Tugenden ist ähnlich jener zwischen zwei grundlegenden Sakramenten der Kirche: der Taufe und der Eucharistie. Die Taufe (sacramentum fidei) geht der Eucharistie (sacramentum caritatis) voraus, ist aber auf sie ausgerichtet, da sie die Fülle des christlichen Weges darstellt. Auf analoge Weise geht der Glaube der Liebe voraus, erweist sich aber erst als echt, wenn er von ihr gekrönt wird. Alles geht von der demütigen Annahme des Glaubens aus (das Wissen, von Gott geliebt zu sein), muß aber zur Wahrheit der Nächstenliebe gelangen (die Fähigkeit, Gott und den Nächsten zu lieben), die für alle Ewigkeit besteht als Vollendung aller Tugenden (vgl. 1 Kor 13,13).

Liebe Brüder und Schwestern, während der Fastenzeit bereiten wir uns darauf vor, das Ereignis des Kreuzes und der Auferstehung zu feiern, durch das die Liebe Gottes die Welt erlöst und die Geschichte erleuchtet hat. Möge diese kostbare Zeit euch allen Gelegenheit sein, den Glauben in Jesus Christus neu zu beleben, um in seinen Kreislauf der Liebe einzutreten – der Liebe zum Vater und zu jedem Menschen, dem wir in unserem Leben begegnen. Dafür wende ich mich im Gebet an Gott und erbitte zugleich für jeden von euch und für alle Gemeinschaften den Segen des Herrn!

Aus dem Vatikan, am 15. Oktober 2012

BENEDICTUS PP. XVI

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Papst Franziskus: Das Wunder der Liebe hilft in schweren Zeiten

Papst Franziskus beim Treffen am Montag mit Mitgliedern des Vereins „Una Vita Rara“ (ein seltenes Leben) (Vatican Media)

Papst Franziskus hat Mitglieder des Verein „Una Vita Rara“ (Ein seltenes Leben) getroffen, die sich für die Forschung und die Solidarität zu Betroffenen seltener Krankheiten einsetzen. Bei diesem Treffen erinnerte er daran, dass „jedes menschliche Leben einzigartig ist“ und zeigte sich beeindruckt vom Willen der Familien, der schmerzhaften Realität ins Auge zu sehen „und etwas zu tun, um sie zu verbessern.“

 Nadine Vogelsberg und Alessandro Di Bussolo – Vatikanstadt

„Jedes menschliche Leben ist einzigartig, und wenn die Krankheit selten oder sogar sehr selten ist, so ist es immer noch ein Leben.“ Das sagte Papst Franziskus zu den gut 60 Eltern Mitglieder des Vereins „Ein seltenes Leben“. Dieser Verein setzt sich zum einen für Solidarität mit Betroffenen, aber auch für die Forschung ein. Der Papst empfing die Mitglieder am Montag zur Privataudienz in der Sala Clementina im apostolischen Palast. Papst Franziskus zeigte sich berührt und bewundernd gegenüber dem Willen der Familien der Kranken, „sich zusammenzuschließen um dieser traurigen Realität ins Auge zu blicken und sie zu verbessern“, trotz des Schmerzes angesichts „der Leiden und der Not“.

Er wandte sich sodann direkt an Giorgio, den Vorsitzenden des Vereins, und seine Frau Rosita. Die beiden sie die Eltern des 15-Jährigen Davide, der an einer seltenen Hirnerkrankung leidet, am Allan Herndon Dudley Syndrom. Papst Franziskus sagte zu ihnen, sie hätten „in sich den Drang gespürt etwas zu tun; für ihn und alle Personen, die von einer seltenen Krankheiten betroffen sind und deren Familien.“

Auch, wenn die alltägliche Realität oft schwer sei, fuhr der Papst fort, drücke der Name, den sie dem Verein gegeben hätten – „ein seltenes Leben“ – aus, dass „Ihr die Realität von David, aber auch Eure Realität mit ihm, nicht als negativ, sondern als positiv wahrnehmt.“ Dieser positive Blick sei ein typisches „Wunder“ der Liebe, stellt Papst Franziskus klar. „Die Liebe tut das: sie vermag das Gute auch in einer negativen Situation zu sehen, Sie vermag die kleine Flamme mitten in dunkler Nacht am Leben zu halten.“

Und die Liebe, so der Papst weiter, sorge noch für ein anderes Wunder: sie helfe dabei, dem Nächsten gegenüber offen zu bleiben, fähig zu teilen, solidarisch zu sein wenn jemand an einer Krankheit oder sich in einem anderen schwierigen Zustand befinde, die im Alltag kräftezehrend sei. Aus dieser Einstellung heraus sei auch der „Weg der seltenen Worte“ entstanden, vermutete der Papst. Diesen 700 Kilometer langen „seltenen Weg“ waren die Teilnehmer nach Rom gekommen – vor zehn Tagen waren sie aufgebrochen und am Montag in Rom angekommen. Als einen „Weg des Lebens und der Hoffnung“ bezeichnete der Papst diese Strecke.

Giorgio und Rosita haben den Verein 2016 gegründet. Um das Allan Herndon Dudley Syndrom bekannter zu machen, haben Sie zum Lauf von Monticelli Brusati am Iseo-See in der Lombardei bis nach Rom aufgerufen – eine Strecke von 700 Kilometern Länge.

 

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Angelus: die „goldene Regel“ Gottes

Angelus, 29. Januar 2017 / © PHOTO.VA – OSSERVATORE ROMANO

Papst beim Mariengebet von Sonntag, dem 3. September 2017

„Die goldene Regel, die Gott in die in Christus geschaffene menschliche Natur eingeschrieben hat“, ist diese: „nur die Liebe schenkt dem Leben Sinn und Glück“. Dies betonte Papst Franziskus in seiner Katechese vor dem Angelusgebet vom heutigen Sonntag, dem 3. September 2017, in der er über das Tagesevangelium (Matthäus 16, 21-27) meditierte.

„Seine eigenen Talente, seine eigenen Energien und seine eigene Zeit nur zu verwenden, um sich selbst zu retten, zu bewahren und zu verwirklichen, führt in Wirklichkeit nur dazu, dass man sich verliert, d.h. zu einer traurigen und sterilen Existenz“, erklärte der Papst, während er sich vom Fenster seines Arbeitszimmer im Vatikan an die Pilger auf dem Petersplatz richtete.

„Leben wir dagegen für den Herrn und richten wir — wie Jesus getan hat — unser Leben auf die Liebe aus, dann werden wir die authentische Freude kosten, und unser Leben wird nicht steril, sondern fruchtbar sein“, so rief er aus.

Der Heilige Vater warnte die Getauften auch ausdrücklich vor der Versuchung, „einem Christus ohne Kreuz folgen zu wollen, ja sogar Gott den richtigen Weg lehren zu wollen“. Dies habe Petrus getan, sei aber von Christus energisch zurückgewiesen worden.

„Jesus aber erinnert uns daran, dass sein Weg der Weg der Liebe ist und es keine wahre Liebe gibt ohne das Opfer seiner selbst“, so erklärte der Papst.

„Wir sind dazu aufgerufen — betonte Franziskus –, uns nicht von der Sicht dieser Welt absorbieren zu lassen, sondern uns immer mehr der Notwendigkeit und der Anstrengung bewusst zu sein, dass wir als Christen stromaufwärts und bergauf zu gehen haben.“

Nach dem Angelus betete Papst Franziskus für die Flutopfer in Texas. „Ich möchte tiefen Anteil an den Leiden der von einem Hurrikan und von außergewöhnlichen Regenfällen betroffenen Einwohner von Texas und Louisiana nehmen”, so sagte er.

Der Hurrikan „Harvey“ hat im US-Bundesstaat etwa 50 Todesopfer und eine Million Vertriebene verursacht.

„Ich bitte die Allerheiligste Maria, Trösterin der Betrübten, sie erlange vom Herrn die Gnade des Trostes für diese unsere so schwer getroffenen Brüder“, so Jorge Bergoglio.

Papst Franziskus, der erneut seine „geistige Nähe“ zu den Flutopfern in Südasien ausdrückte, bedankte sich zum Schluss bei einigen Pilgern auf dem Petersplatz, die ihm auf einem Transparent eine „gute Reise“ gewünscht hatten. Am Mittwoch beginnt der Papst seine Kolumbien-Reise.

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Was ist wahre christliche Liebe?

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Santa Marta, 11. November 2016

Frühmesse mit Papst Franziskus in der Domus Sanctae Marthae

Papst Franziskus legte in der heutigen Frühmesse den Unterschied zwischen wahrer und „lauer“ christlicher Liebe dar. Heutzutage werde mit dem Begriff „Liebe“ oft leichtfertig umgegangen, gab der Papst zu Bedenken und definierte die christliche Liebe. „Sie ist die Inkarnation des Wortes.“ Wer das verneine oder nicht anerkenne, sei der Antichrist.
Die christliche Liebe grenzte Papst Franziskus deutlich von der weltlichen, abstrakten, philosophischen Liebe ab, die er als „amore soft“, weiche Liebe, bezeichnete und nochmals wiederholte, dass die christliche Liebe die Inkarnation des Wortes sei. „Und das ist unsere Wahrheit: Gott sandte seinen Sohn, er ist Fleisch geworden und lebte wie wir. Lieben wie Jesus liebte; lieben, wie es uns Jesus lehrte; lieben nach dem Beispiel Jesu; lieben, indem man dem Weg Jesu folgt. Und der Weg Jesu ist Leben schenken.“

Lieben bedeute, den eigenen Egoismus zu überwinden und sich in den Dienst der anderen zu stellen. Das sei eine konkrete und christliche Liebe. Wer darüber hinausgehe, verlasse das Geheimnis der Fleischwerdung; daraus entstünden so viele Ideologien, warnte Papst Franziskus.

Bitten wir den Herrn, dass er unsere Liebe „niemals, niemals eine abstrakte Liebe werden läßt.“ In den Werken der Barmherzigkeit werde die Liebe konkret. In den Armen werde das Leid Christi deutlich, erklärte der Papst, der an diesem Wochenende die aus der Gesellschaft ausgeschlossenen Menschen in Audienz empfangen und mit ihnen am Sonntag die Heilige Messe feiern wird. Abschließend warnte der Papst vor dem „traurigen Schauspiel eines Gottes ohne Christus, eines Christus ohne Kirche und einer Kirche ohne Volk“.

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Katechese für die Haupt- und Ehrenamtlichen im Dienst der Barmherzigkeit

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ANSPRACHE VON PAPST FRANZISKUS

Petersplatz
3. September 2016

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Wir haben das Hohelied der Liebe gehört, das der Apostel Paulus für die Gemeinde in Korinth geschrieben hat und das eine der schönsten und anspruchsvollsten Seiten für das Zeugnis unseres Glaubens darstellt (1 Kor 13,1-13). Wie oft hat der heilige Paulus in seinen Schriften über die Liebe und den Glauben gesprochen; in diesem Text jedoch wird uns etwas außerordentlich Großes und Einzigartiges vorgelegt. Die Liebe, im Unterschied zum Glauben und zur Hoffnung, »hört niemals auf« (V. 8), sagt er, sie bleibt für immer. Diese Lehre muss für uns eine unerschütterliche Gewissheit bilden; die Liebe Gottes wird in unserem Leben und in der Geschichte der Welt niemals aufhören. Es ist eine Liebe, die immer jung, tätig und dynamisch ist und auf unvergleichliche Weise an sich zieht. Es ist eine treue Liebe, die nicht betrügt, trotz unserer Widersprüche. Es ist eine fruchtbare Liebe, die wirkt und über unsere Faulheit hinausgeht. Wir sind Zeugen dieser Liebe. Denn die Liebe Gottes kommt uns entgegen; sie ist wie ein stark Wasser führender Fluss, der uns fortreißt, aber ohne uns zu bezwingen; sie ist vielmehr Bedingung des Lebens: „Hätte [ich] aber die Liebe nicht, wäre ich nichts“, sagt der heilige Paulus (V. 2). Umso mehr wir uns von dieser Liebe ergreifen lassen, desto mehr wird unser Leben neu geboren. Wir könnten wahrlichen mit all unser Kraft sagen: Ich bin geliebt, daher lebe ich!

Die Liebe, von der der Apostel spricht, ist nicht etwas Abstraktes oder Unbestimmtes; sie ist vielmehr eine Liebe, die man persönlichsieht, berührt und erfährt. Die größte und ausdruckstärkste Form dieser Liebe ist Jesus. Seine ganze Person und sein ganzes Leben sind nichts anderes als ein konkreter Ausdruck der Liebe des Vaters und gipfeln in diesem Moment: »Gott aber hat seine Liebe zu uns darin erwiesen, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren« (Röm 5,8). Das ist Liebe! Es sind nicht Worte, es ist Liebe. Vom Berg Kalvaria, wo das Leiden des Gottessohns seinen Höhepunkt erreicht, entspringt der Quell der Liebe, der jede Sünde tilgt und alles zu einem neuen Leben erschafft. Auf unauslöschliche Weise tragen wir immer diese Gewissheit des Glaubens mit uns: Christus hat »mich geliebt und sich für mich hingegeben« (Gal 2,20). Dies ist die große Gewissheit: Christus hat mich geliebt, und er hat sich selbst hingegeben für mich, für dich und für dich und für dich, für alle, für einen jeden von uns! Nichts und niemand kann uns von der Liebe Gottes scheiden (vgl. Röm 8,35-39). Die Liebe ist also der höchste Ausdruck des ganzen Lebens und macht es uns möglich zu leben!

Angesichts dieses so wesentlichen Inhalts des Glaubens kann die Kirche es sich niemals erlauben, so zu handeln, wie es der Priester und der Levit gegenüber dem halbtot am Boden liegen gelassenen Mann getan haben (vgl. Lk 10,25-36). Man kann nicht den Blick abwenden und auf die andere Seite gehen, um die vielen Formen der Armut, die nach Barmherzigkeit verlangen, nicht zu sehen. Und dieses Auf-die-andere-Seite-Gehen, um nicht den Hunger, die Krankheiten, die ausgebeuteten Menschen zu sehen … – das ist eine schwere Sünde! Es ist auch eine moderne Sünde, eine Sünde von heute! Wir Christen dürfen uns dies nicht erlauben. Es wäre weder der Kirche noch eines Christen würdig, „weiterzugehen“ und vermeintlich ein gutes Gewissen zu haben, nur weil wir gebetet haben oder weil ich am Sonntag zur Messe gegangen bin. Nein! Der Berg Kalvaria ist stets aktuell; er ist weder verschwunden, noch bleibt er ein schönes Gemälde in unseren Kirchen. Dieser Gipfel des Mit-leidens, von dem die Liebe Gottes gegenüber unserem menschlichen Elend entspringt, spricht auch in unseren Tagen zu uns und drängt uns, immer neue Zeichen der Barmherzigkeit zu setzen. Ich werde nie müde werden zu sagen, dass die Barmherzigkeit Gottes keine schöne Idee ist, sondern eine konkrete Aktion. Barmherzigkeit ist immer konkret. Die Barmherzigkeit ist nicht ein „beiläufiges“ Tun; es ist dort ergriffen sein, wo das Böse, wo die Krankheit, wo der Hunger, wo menschliche Ausbeutung ist. Und auch die menschliche Barmherzigkeit ist keine Barmherzigkeit – d. h. menschlich und Barmherzigkeit –, solange sie nicht im täglichen Handeln konkret geworden ist. Die Mahnung des Apostels Johannes bleibt stets gültig: »Meine Kinder, wir wollen nicht mit Wort und Zunge lieben, sondern in Tat und Wahrheit« (1 Joh 3,18). Denn die Wahrheit der Barmherzigkeit stellt man in unseren täglichen Taten fest, die das Handeln Gottes in unserer Mitte sichtbar machen.

Brüder und Schwestern, ihr vertretet hier die große und bunte Welt der ehrenamtlichen Dienste. Gerade ihr gehört zu den wertvollsten Realitäten der Kirche. Jeden Tag, oft im Stillen und Verborgenen, gebt ihr der Barmherzigkeit Gestalt und macht sie sichtbar. Ihr seid Baumeister der Barmherzigkeit: mit euren Händen, mit euren Augen, mit euren Ohren, mit eurer Nähe, mit eurer Liebenswürdigkeit… Baumeister! Ihr bringt einen der schönsten Wünsche des menschlichen Herzens zum Ausdruck, nämlich den, dass ein Mensch, der leidet, sich geliebt fühlt. In den verschiedenen Bedürfnissen und Notsituationen vieler Menschen stellt eure Anwesenheit die ausgestreckte Hand Christi dar, die alle erreicht. Ihr seid die ausgestreckte Hand Christi. Habt ihr daran gedacht? Die Glaubwürdigkeit der Kirche geht auf überzeugende Weise auch über euren Dienst zugunsten von verlassenen Kindern, von Kranken, von Armen ohne Essen und Arbeit, von Alten, Obdachlosen, Gefangenen, Flüchtlingen und Immigranten, von Opfern von Naturkatastrophen … Wo immer also Bedarf an Hilfe besteht, da gelangt euer aktives und uneigennütziges Zeugnis hin. Ihr macht das Gesetz Christi sichtbar, dass nämlich einer des anderen Last tragen soll (vgl. Gal 6,2; Joh 13,34). Liebe Brüder und Schwestern, ihr berührt das Fleisch Christi mit euren Händen. Vergesst das nicht. Ihr berührt das Fleisch Christi mit euren Händen. Seid in eurer Solidarität stets verfügbar, schenkt großzügig eure Nähe, seid voll Eifer, Freude zu wecken, und seid überzeugend im Trösten. Die Welt braucht konkrete Zeichen der Solidarität, vor allem gegenüber der Versuchung der Gleichgültigkeit. Sie verlangt nach Menschen, die fähig sind, mit ihrem Leben dem Individualismus und dem Geist, nur an sich zu denken und sich nicht mehr um die Brüder und Schwestern in Not zu kümmern, entgegenzuwirken. Seid immer zufrieden und voller Freude wegen eures Dienstes, aber macht daraus nie einen Grund zur Überheblichkeit, die dazu führt, sich besser als die anderen zu fühlen. Euer Werk der Barmherzigkeit sei hingegen die demütige und beredte Weiterführung Jesu Christi, der sich weiter zu den Leidenden hinunterbeugt und sich ihrer annimmt. Denn die Liebe »baut auf« (1 Kor 8,1) und macht es unseren Gemeinden Tag für Tag möglich, Zeichen geschwisterlicher Gemeinschaft zu sein.

Sprecht zu Christus über diese Dinge. Ruft zu ihm. Macht es wie Sister Preyma, wie uns die Schwester erzählt hat: Sie hat an den Tabernakel geklopft. So mutig! Der Herr erhört uns. Ruft zu ihm! Herr, schau da… Schau, so viel Armut, so viel Gleichgültigkeit, so viel Auf-die-andere-Seite-Schauen: „Das berührt mich nicht, es interessiert mich nicht.“ Sprecht darüber mit dem Herrn: „Herr, warum? Herr, warum? Warum bin ich so schwach und du hast mich gerufen, diesen Dienst zu tun? Hilf mir und gib mir Kraft und gib mir Demut!“ Der Kern der Barmherzigkeit ist dieser Dialog mit dem barmherzigen Herzen Jesu.

Morgen werden wir mit Freude sehen, dass Mutter Teresa heiliggesprochen wird. Dieses Zeugnis der Barmherzigkeit unserer Zeit kommt zur unzähligen Schar von Männern und Frauen hinzu, die mit ihrer Heiligkeit die Liebe Christi sichtbar gemacht haben. Ahmen auch wir ihr Beispiel nach und bitten wir darum, demütige Werkzeuge in der Hand Gottes zu sein, um das Leid der Welt zu lindern und die Freude und Hoffnung der Auferstehung zu schenken. Danke.

Und bevor ich euch den Segen gebe, lade ich euch ein, schweigend für die vielen, vielen Menschen zu beten, die leiden. Für so viel Leid, für so viele, die von der Gesellschaft ausgeschlossen sind. Betet auch für die vielen freiwilligen Helfer wie euch, dass sie zur Begegnung mit dem Fleisch Christi kommen, um es zu berühren, es zu umsorgen, um seine Nähe zu spüren. Und betet auch für so viele, viele, die angesichts so vielen Elends auf die andere Seite schauen und in ihrem Herzen eine Stimme hören, die ihnen sagt: „Das berührt mich nicht, es interessiert mich nicht.“ Beten wir schweigend.

[silenzio]

Beten wir auch zur Madonna: Gegrüßet seist Du Maria …

[Segen]

Papst Franziskus: Die Liebe ist das Maß des Glaubens

Papst Franziskus beim Angelus

Die Liebe zu den Brüdern und Schwestern sei das sichtbare Zeichen, das der Christ vorweisen kann, um gegenüber der Welt und den anderen, seiner Familie, die Liebe zu Gott zu bezeugen, sagte der Papst beim Angelusgebet vor den Pilgern und Besuchern, die auf den Petersplatz gekommen waren.

Liebe Brüder und Schwestern,

guten Tag!

Das heutige Evangelium ruft uns in Erinnerung, dass das ganze göttliche Gesetz in der Liebe zu Gott und zum Nächsten zusammengefasst ist. Der Evangelist Matthäus berichtet, dass einige Pharisäer übereinkamen, Jesus auf die Probe zu stellen (vgl. 22,34-35). Einer von diesen, ein Gesetzeslehrer, wandte sich an ihn mit der Frage: »Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste?« (V. 36). Jesus antwortete, indem er das Buch Deuteronomium zitierte: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. Das ist das wichtigste und erste Gebot« (V. 37-38). Und er hätte es dabei belassen können. Indessen fügt Jesus etwas hinzu, wonach ihn der Gesetzeslehrer nicht gefragt hatte. Er sagt nämlich: »Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst« (V. 39). Auch dieses zweite Gebot erfindet Jesus nicht, sondern er entnimmt es dem Buch Levitikus. Seine Neuheit besteht gerade darin, dass er diese beiden Gebote – die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten – zusammenführt und offenbart, dass sie untrennbar sind und einander ergänzen, sie sind die zwei Seiten derselben Medaille. Man kann Gott nicht lieben, ohne den Nächsten zu lieben, und man kann den Nächsten nicht lieben, ohne Gott zu lieben. Papst Benedikt hat uns dazu in seiner ersten Enzyklika Deus caritas est (Nr. 16-18) einen wunderschönen Kommentar geschenkt.

In der Tat ist die Liebe zu den Brüdern und Schwestern das sichtbare Zeichen, das der Christ vorweisen kann, um gegenüber der Welt und den anderen, seiner Familie, die Liebe zu Gott zu bezeugen. Das Gebot der Liebe zu Gott und zum Nächsten ist nicht das erste, weil es ganz oben auf der Liste der Gebote steht. Jesus stellt es nicht an die Spitze, sondern in die Mitte, da es das Herz ist, von dem alles ausgehen, zu dem alles zurückkehren und auf das alles Bezug nehmen muss.

Bereits im Alten Testament umfasste die Forderung, heilig zu sein, nach dem Bild Gottes, der heilig ist, auch die Pflicht, sich der schwächsten Menschen wie des Fremden, des Waisen, der Witwe anzunehmen (vgl. Ex 22,20-26). Jesus bringt dieses Gesetz des Bundes zur Erfüllung, er, der in sich selbst, in seinem Fleisch, Gottheit und Menschheit in einem einzigen Geheimnis der Liebe eint.

Im Licht dieses Wortes Jesu ist nun die Liebe das Maß des Glaubens, und der Glaube ist die Seele der Liebe. Wir können das religiöse Leben, das Leben der Frömmigkeit nicht mehr vom Dienst an den Brüdern und Schwestern trennen, an jenen konkreten Brüdern und Schwestern, denen wir begegnen. Wir können das Gebet, die Begegnung mit Gott in den Sakramenten nicht mehr vom Hören auf den Anderen, von der Nähe zu seinem Leben, besonders zu dessen Wunden, trennen. Vergesst das nicht: Die Liebe ist das Maß des Glaubens. Du, wie sehr liebst du? Und ein jeder gebe sich die Antwort. Wie ist dein Glaube? Mein Glaube ist so, wie ich liebe. Und der Glaube ist die Seele der Liebe.

Inmitten des Dickichts von Geboten und Vorschriften – inmitten des Legalismus von gestern und heute – reißt Jesus etwas auf, so dass es möglich ist, zwei Gesichter auszumachen: das Antlitz des Vaters und das Gesicht des Bruders. Er übergibt uns nicht zwei Formeln oder zwei Vorschriften: Es handelt sich nicht um Vorschriften oder Formeln. Er übergibt uns zwei Gesichter, vielmehr: ein einziges Gesicht, das Antlitz Gottes, das sich in vielen anderen Gesichtern widerspiegelt, da im Gesicht eines jeden Bruders und einer jeden Schwester, besonders in den kleinsten, gebrechlichsten, wehrlosesten und bedürftigsten, das Bild Gottes selbst gegenwärtig ist. Und wenn wir einem dieser Brüder und Schwestern begegnen, sollten wir uns fragen, ob wir fähig sind, in ihm oder in ihr das Antlitz Gottes zu erkennen: Sind wir dazu fähig?

Auf diese Weise bietet Jesus einem jeden Menschen das Grundkriterium, an dem wir unser Leben ausrichten sollen. Doch vor allem hat er uns den Heiligen Geist geschenkt, der es uns gestattet, wie er Gott und den Nächsten mit einem freien und großmütigen Herzen zu lieben. Auf die Fürsprache Mariens, unserer Mutter, wollen wir uns öffnen, um dieses Geschenk der Liebe zu empfangen und immer auf dem Weg dieses Gesetzes der beiden Gesichter zu gehen, die ein einziges Antlitz sind: dem Gesetz der Liebe.

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Quelle: L´Osservatore Romano 44/2014 (44. Jahrgang)
[Worte von Papst Franziskus beim Angelusgebet am Sonntag, 26. Oktober 2014]