Kardinal Müller: „Es gibt nur einen Papst, Franziskus“

Kardinal Gerhard Ludwig Müller

Der frühere Leiter der Römischen Glaubenskongregation, der deutsche Kardinal Gerhard Ludwig Müller, hat den Sonderstatus Benedikt XVI. als emeritierter Papst bestritten. „Wir haben keine zwei Päpste, es gibt nur einen Papst, Franziskus“, sagte Müller der italienischen Tageszeitung „Corriere della Sera“ in der Dienstagsausgabe.

Die Anrede als Papst emeritus sei eine Höflichkeitsform. „In Wirklichkeit ist Benedikt XVI. ein emeritierter Bischof“, so der Kardinal. Müller, von 2012 bis 2017 Präfekt der Glaubenskongregation, widersprach Deutungen, Benedikt XVI. mische sich durch Briefe und Aufsätze in die Amtsführung von Franziskus ein. Alle Bischöfe, auch emeritierte, hätten teil am Lehramt der Kirche und besäßen gemeinsam die Verantwortung für das katholische Glaubensgut, betonte er.

In der italienischen Tageszeitung „Il Giornale“ bezeichnete Kardinal Müller die Gegenüberstellung von Benedikt XVI. und Franziskus als „antikirchliches Spiel“. Es sei „absolut klar“, dass alle Kardinäle, Bischöfe und Katholiken an der Seite von Papst Franziskus stünden, so der frühere Glaubenspräfekt, dessen fünfjähriges Mandat von Franziskus 2017 nicht verlängert worden war und der sich wiederholt kritisch über Positionen des amtierenden Papstes geäußert hatte.

Zur Debatte um verheiratete Priester sagte Müller, innerhalb der katholischen Kirche des lateinischen Ritus seien Ausnahmen aus seiner Sicht nicht möglich, weil eine kirchenferne Öffentlichkeit dies als Abschaffung des Zölibats an sich interpretieren würde.

(kap – mg)

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ARCHIV - 31.12.2015, Bayern, München: In einer Krippe in der Frauenkirche liegt eine Holzfigur von Jesus. An welchem Tag Jesus geboren wurde, ist unbekannt - das genaue Jahr historisch umstritten. (zu dpa "Dekowahn und nackte Haut - 24 Fakten und Anekdoten zum Fest" vom 20.12.2018 - Wiederholung vom 30.11.2018) Foto: Sven Hoppe/dpa +++ dpa-Bildfunk +++ | Verwendung weltweit

Kurienkardinal Müller sieht Weihnachten auch über den Kreis der Gläubigen hinaus mit einer bestimmten Aura umgeben, „die wir nicht ablehnen wollen“. Im Bild: Das Jesuskind in einer Krippe in der Münchner Frauenkirche. Foto: Sven Hoppe (dpa)

Im Interview spricht der Kurienkardinal über die Bedeutung von Weihnachten, den kindlichen Geist des Vertrauens und den Einfluss glaubensfeindlicher Ideologien.

Lieber Herr Kardinal, weil das Jesuskind in der Krippe so klein ist, wollen wir heute nur ein kleines und kurzes Gespräch über Weihnachten mit Ihnen führen. Was kommt Ihnen als Erstes in den Sinn, wenn Sie an Weihnachten denken?

Für mich als Christ und Theologen ist natürlich zuerst die Menschwerdung Gottes das entscheidende Ereignis, das mit der Empfängnis und der Geburt beginnt und sich dann weiter entfaltet in der Reich-Gottes-Verkündigung Jesu bis zum Kreuz und zur Auferstehung: Gott in der Welt! Das ist Weihnachten.

Ostern ist für Christen entscheidend. Warum ist Weihnachten aber unser populärstes Fest?

Weil es in mitteleuropäischen Zonen auch in fast romantischer Weise als Fest der Familie ausgelegt und als Gelegenheit wahrgenommen wird, mit der Familie zusammenzukommen. Insofern ist Weihnachten auch über den Kreis der Gläubigen hinaus mit einer bestimmten Aura umgeben, die wir nicht ablehnen wollen. Entscheidend ist die Substanz des Festes, damit wir begreifen, wie wichtig wir unserem Gott und Schöpfer sind. „Christ, verstehe und erkenne Deine Würde und bedenke“, sagt der heilige Leo der Große (ca. 400–461) schon im 5. Jahrhundert, „um welchen Preis Du freigekauft worden bist. Gott ist Mensch geworden, damit wir Menschen zu der Höhe Gottes emporgehoben werden. Gott wurde ein Kind, damit die Menschen Kinder Gottes werden.“

„Entscheidend ist die Substanz des Festes,
damit wir begreifen, wie wichtig wir
unserem Gott und Schöpfer sind“

Gerade Familien aber sind heute oft Ort großer und schmerzhafter Dramen. Von unseren Kindern glaubt keiner mehr an das, worauf wir noch unser Leben gesetzt haben. Ist die Vorstellung einer Heiligen Familie da nicht ein Auslaufmodell?

Stimmt, es ist sicher eine Tragödie, dass viele Kinder unter dem Einfluss glaubensfeindlicher Ideologien den Glauben aufgeben, der den Menschen zum Heil hinführt. Deshalb ist es so wichtig, dass Menschen von heute, selbst wenn sie sich von ihrer christlichen Tradition entfernt haben, begreifen, dass es zu Christus eigentlich keine Alternative gibt. Die großen Heilsversprecher oder die materialistischen Stimmen, die sagen, der Sinn des Lebens besteht darin, reich zu werden oder sich im sexuellen Genuss auszuleben, führen die Menschen früher oder später in eine Katastrophe. Der Nihilismus, nach dem das Leben letztlich keinen Sinn hat, und die Erfahrung, dass Gott der Sinn des Lebens ist, ist die Alternative, an der letztlich keiner vorbeikommt.

Sie haben zweimal die Menschwerdung Gottes angesprochen. Warum wird in der Kirche denn das bedeutende Fest der Fleischwerdung am 25. März (am Festtag der Verkündigung Mariä) nicht viel größer gefeiert als Weihnachten?

Weil durch die Geburt Jesu Gott ins Licht der Welt getreten ist. Vorher hat sich seine Menschwerdung gleichsam verborgen im Leib Mariens abgespielt, als Geheimnis Gottes. In der Geburt aber ist er „erschienen“. Natürlich beginnt sein menschliches Leben wie das jedes Menschen mit seiner Empfängnis im Mutterleib. Aber das öffentliche Hervortreten Gottes und seine Inthronisation zuerst auf dem Holz der Krippe und schließlich am Kreuz des Holzes hat mit seiner Geburt aus Maria begonnen, in der die Güte und Menschlichkeit Gottes erstmals „erschienen“ ist: Das Licht der Welt. Darum feiert die orthodoxe Christenheit ja auch die Epiphanie – das heißt, das „Erscheinen“ Gottes – als das eigentliche Weihnachten. Darum wurde den Hirten gesagt: „Heute ist euch in der Stadt Davids der Retter geboren: Er ist der Christus, der Herr.“ Ihr werdet ein Kind finden, das in Windeln gewickelt, in einer Krippe liegt.“ (Lk 2, 11f).

Wenn Ihr nicht werdet wie die Kinder, werdet Ihr nicht ins Himmelreich eingehen, wissen wir von Jesus. Paulus hingegen schreibt: Früher dachte ich wie ein Kind und glaubte wie ein Kind. Heute aber denke ich wie ein Erwachsener und glaube wie ein Erwachsener etc. Was sagen Sie zu diesem Gegensatz und Widerspruch?

„Jesus selbst ist Sohn Gottes, also auch Kind.
Keinesfalls darf deshalb der Begriff „Kind“
in diesem Zusammenhang mit dem
Aspekt mangelnder Reife verbunden werden“

Die Begrifflichkeit des „Wie-die-Kinder-werdens“ und des „Kind-Gottes-Seins“ ist natürlich analog gemeint. Jesus selbst ist Sohn Gottes, also auch Kind. Keinesfalls darf deshalb der Begriff „Kind“ in diesem Zusammenhang mit dem Aspekt mangelnder Reife verbunden werden. Deshalb unterscheiden wir im Deutschen ja auch die Begriffe „kindlich“ im Sinne des Vertrauens und „kindisch“ im Sinne des mangelnden Vernunftgebrauchs, wo sich jemand auf eine infantile Stufe zurückbegibt. Verlangt ist von uns stattdessen, dass wir den kindlichen Geist des Vertrauens und der Demut  Gott gegenüber wiederfinden und nicht so eingebildet sind und hochmütig fragen: „Wie kann ich jetzt als Erwachsener Kind Gottes sein. Ich bin doch ein mündiger Christ und weiß alles besser als die andern und kann sogar Gott belehren.“  Das habe ich oft gehört und widerspricht dennoch fundamental der wirklichen geistigen und geistlichen Reife-Erfahrung, dass wir auch als erwachsene Menschen im Sohnesverhältnis und Tochterverhältnis zu Gott stehen. Wenn der Sohn Gottes demütig wurde um unsertwegen, warum sollen wir uns gegen die Einsicht sperren, dass wir endliche, sterbliche und sündige Menschen sind, die sich aber ganz Gott anvertrauen dürfen.

Sie haben lange studiert und waren von 1986 bis 2002 Professor für Dogmatik. Welche Rolle spielt da der Kinderglaube für Sie und ihren Glauben?

Das, was wir als Kind schon glauben, wird in seinem Inhalt und seiner Realität nicht anders als das, was wir als Erwachsene glauben. Was wahr ist, kann nicht falsch werden und was falsch ist, wird nicht wahr, nur weil wir an Jahren zulegen. Nur die Sehweise kann sich ändern und vertiefen. Manches kann auch durch die Wechselfälle des Lebens verloren gehen oder verdunkelt werden. Viele, die vom Leben enttäuscht sind, sehnen sich zurück nach dem Kinderglauben. Die Kinderzeit kommt aber nicht mehr zurück.

„Was wahr ist, kann nicht falsch werden
und was falsch ist, wird nicht wahr,
nur weil wir an Jahren zulegen“

Christus hingegen „ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“, wie es im Hebräerbrief heißt.   Wir sollten uns sehnen nach der Kindlichkeit des Glaubens, doch nicht nach einem vorreflexiven Zustand, als ob der Glaube nur etwas wäre für Leute, die ihre Vernunft noch nicht gebrauchen können. Das wäre völlig falsch. Glaube ist nicht blinder Gehorsam oder ein romantisches Gefühl, sondern die vollkommene Hingabe des Verstandes und Willens an Gott, der sich in seinem Wort offenbart und uns im Heiligen Geist in seine dreifaltige Liebe aufnimmt.

Die Evangelien sagen, Jesus wurde in Bethlehem geboren. Viele Theologen verbreiten hingegen schon lange, dass er in Nazareth geboren wurde. Was sagen Sie?

Ich frage mich, woher die das wissen! Diese Theologen denken, es müsste nach ihren Vorstellungen so sein, weil beim Propheten Micha die Geburt des Messias als Herrscher und Hirt Israels in Bethlehem prophezeit wurde. Deshalb hätten die Evangelisten ihre Berichte entsprechend gefälscht und hätten Bethlehem als literarische Fiktion eingeführt. Theologie aber ist die vernunftgemäße Auslegung des geoffenbarten Glaubens. Es ist absurd, aus einer Verheißung ein späteres historisches Ereignis abzuleiten. Gerade umgekehrt wird das Ereignis der Geburt Jesu, den die Kirche schon vor der Abfassung der Evangelien als Christus und Sohn des lebendigen Gottes im Glauben bekannte, im Licht des universalen Heilswillens dargestellt. Jesus ist in Bethlehem geboren nach dem Ausweis der Evangelien und das ist das Entscheidende, dass sich hier die Verheißung erfüllt, dass Jesus aus dem Stamm Davids in der Stadt Davids geboren wird. Das wäre auch nicht anders, wenn er woanders geboren worden wäre. Es gibt aber keinen Grund, dass die Evangelisten eine vorsätzliche Fälschung in einer Selbsttäuschung vornehmen mussten, um die Wahrheit wahrscheinlicher zu machen.

Zur Jugend Christi und zur Jugend der Kirche: Was sagen Sie zum folgenden Zitat des heiligen Johannes Paul II vom 7. Dezember 1990 aus seiner Enzyklika „Redemptoris missio“: „Wenn man die heutige Welt oberflächlich betrachtet, ist man nicht wenig betroffen von den negativen Tatsachen, die zum Pessimismus führen können. Aber dieses Gefühl ist nicht gerechtfertigt: Wir glauben an Gott, den Vater und Herrn, an seine Güte und Barmherzigkeit. Am Anfang des 3. Jahrtausends der Erlösung ist Gott ist dabei, einen großen christlichen Frühling zu bereiten, dessen Morgenröte man schon ahnend erkennen kann.“ Was sagen Sie dazu?

„Es hängt […] ganz stark von uns ab, ob wir
als Christen wirklich bereit sind, uns
zu öffnen und für den Glauben und die
Kirche, vor allem aber für Christus, einzustehen“

Hier redete Johannes Paul II.  schon vor zwei Jahrzehnten über den Gegensatz zwischen Nihilismus, der zum Pessimismus führt und dem Glauben, der zur Hoffnung führt, auch wenn es da keinen Automatismus gibt zu einem Frühling, den er damals als ein Bildwort benutzte. Denn es hängt in diesem Zusammenhang ja ganz stark von uns ab, ob wir als Christen wirklich bereit sind, uns zu öffnen und bereit sind, für den Glauben und die Kirche, vor allem aber für Christus  einzustehen und Zeugnis abzulegen oder ob wir uns verängstigt zurückziehen wollen, wie einst die Jünger, die dann aber doch den heiligen Geist empfangen haben und das Evangelium mit großer Kraft verkündeten. Christsein heißt, im Leben und im Sterben allein auf Christus seine ganze Hoffnung zu setzen.

Karl Rahner sprach zu seiner Zeit noch von einem „Winter der Kirche“. Würden Sie denn das Wort des heiligen Johannes Paul unterschreiben, dass der Frühling der Kirche noch vor uns liegt?

Nun, momentan sieht es zumindest in Deutschland und Europa ja eher nicht nach Frühling aus. Und doch: In Afrika etwa blüht die Kirche unter schwierigsten Bedingungen wie noch nie. Da muss man unbedingt von einem Frühling sprechen. Und auch persönlich kenne ich viele Jugendliche aus der ganzen Welt aus allen Kontinenten, die sich ganz bewusst und aktiv für den Glauben und die Kirche engagieren, ohne sich von ermüdenden Strukturdebatten oder geistlosen Funktionärsveranstaltungen entmutigen zu lassen.  Es gibt Gläubige aller Altersstufen, die sich an mich und viele andere Seelsorger wenden, weil sie wissen, dass der Glaube an Jesus Christus das Fundament ist für unser Leben, nicht nur in unserem kurzen, keineswegs leidfreien Erdenleben, sondern darüber hinaus in alle Ewigkeit. Und am Schluss wird man den Frühling oder die Zeit der Ernte wohl nur an der Zahl der Heiligen messen können, die in unserer Zeit unter uns heranreifen.

Mit freundlicher Genehmigung von „CNA Deutsch“

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Quelle

Der Bruch mit der Schrift — Sind „die katholischen Bischöfe in Deutschland“ noch normal?

Gerhard Müller – 12. Dezember 2019

Die katholische Theologie muss auch die Ergebnisse und Wertungen der Wissenschaften kritisch auf weltanschauliche Vorurteile hin überprüfen, meint Kardinal Müller. Foto: stock.adobe.com

Das kirchensteuerfinanzierte Portal „katholisch.de“ meldet am Vortag des „Hochfestes der ohne Erbsünde empfangenen Jungfrau und Gottesmutter Maria“: „Bischöfe mit Wissenschaftlern einig: Homosexualität ist etwas Normales.“

„Normal“ – um das Schlüsselwort dieses revolutionären Erkenntnisdurchbruchs aufzugreifen – wäre es allerdings, wenn die Bischöfe ihrem Weiheversprechen treu blieben und „nichts lehren, was nicht überliefert ist, weil das Lehramt das Wort Gottes aus göttlichem Auftrag und mit dem Beistand des Heiligen Geistes voll Ehrfurcht hört, heilig bewahrt und treu auslegt, und weil es alles, was es als von Gott geoffenbart zu glauben vorlegt, aus diesem einen Schatz des Glaubens schöpft“ (II. Vatikanum, Dogmatische Konstitution über die Göttliche Offenbarung „Dei verbum“, Art. 10).

Offenbarung in der Schöpfung und Heilsgeschichte

Die Sexualmoral ergibt sich in ihren wesentlichen Prinzipien aus der Offenbarung in der Schöpfung und Heilsgeschichte. Sie ist nicht zu verwechseln mit einer von uns ausgedachten Theorie über Phänomene des menschlichen Daseins, die das kirchliche Lehramt den Gläubigen zu denken aufzwingt, so wie die Diktatur des Relativismus die Menschen unter den Meinungszwang des Mainstreams zwingt und bei Zuwiderhandeln politisch und juristisch abstraft. Die ganze Kirche und somit auch das Lehramt empfangen die Gewissheit ihrer Glaubens- und Sittenlehre nur aus dem ehrfürchtigen Hören des Wortes Gottes als Grund des zuversichtlichen und treuen Verkündens (vgl. II. Vatikanum „Dei verbum“ 1) und Lehrens im Namen Christi (Matthäus 28,19f).

Die drei Untertitel des Berichtes sind rhetorische Fragen, die nur eine einzige und zwar die zwingende Antwort des sogenannten Synodalen Weges zulassen. Die Fragen wurden so formuliert, dass sie nur ein Ja oder Nein zulassen. Den Synodalen bleibt nur die Akklamation: „Ist das lehramtliche Verbot praktizierter Homosexualität zeitgemäß?“ Antwort: Nein. „Ist die Homosexualität eine normale sexuelle Ausrichtung?“ Antwort: Ja. „Ist eine sexuelle Beziehung nach einer Scheidung ,schwere Sünde‘?“ Antwort: Seit „Amoris laetitia“ nicht mehr.

Schlagzeile mit gezielt manipulativem Charakter

Diese Erkenntnisse verdanken nach dieser Meldung „die katholischen Bischöfe in Deutschland“ ihren Experten aus Medizin und Theologie, von denen sie sich zur Vorbereitung des Synodalen Weges beraten ließen. Die Informationen, die man von dieser „Fachkonsultation“ in diesem Beitrag erhält, sind etwas differenzierter, so dass die Schlagzeile ihren gezielt manipulativen Charakter nicht ganz verbergen kann.

Gebetsmühlenartig weisen „die katholischen Bischöfe in Deutschland jedwede Form einer Diskriminierung von homosexuell veranlagten Menschen zurück“, ohne sich mit der Frage zu befassen, was überhaupt Diskriminierung ist, was die Kriterien des Begehens dieser Untat und ihres Empfundenwerdens sind, und wem näherhin die Definitionshoheit des Gummiparagraphen „Diskriminierung“ bis hin zu juristischen Konsequenzen zukommt. Diese Bischöfe scheinen den Wandel der Zeit noch nicht bemerkt zu haben. Denn tatsächlich werden diejenigen diskriminiert als kriminelle Hass- prediger, Homophobe, Pharisäer und hinter dem Stand der Wissenschaft Zurückgebliebene, die einfach nur die natürliche Wahrheit bekennen, dass Gott den Menschen als Mann und Frau geschaffen hat und dass Christus die sakramentale Ehe zu einem unauflösbaren Bund gemacht hat, der seine Einheit mit der Kirche im Zeichen darstellt und seine Gnade den Ehegatten wirksam vermittelt.

Glaube setzt die geistig-sittliche Natur des Menschen voraus

In der Tat ist der Dialog der Theologie, insofern sie Auslegung des Wortes Gottes im Glaubensbekenntnis der Kirche ist, mit den Natur-, Geschichts- und Humanwissenschaften – in Verbindung mit der philosophischen Erschießung des menschlichen Selbst- und Weltverständnisses – aus der Natur der Sache heraus unerlässlich. Denn der Glaube setzt die geistig-sittliche Natur des Menschen voraus, reinigt sie von ihrer Kontamination mit der Sünde Adams und den persönlichen Sünden und erhebt sie zu ihrem übernatürlichen und ewigen Ziel in der liebenden Einheit mit Gott in Wahrheit und Leben. Aber die katholische Theologie muss auch die Ergebnisse und Wertungen der Wissenschaften kritisch auf weltanschauliche Vorurteile hin überprüfen. Es gab und gibt den wissenschaftlichen Materialismus und wissenschaftlichen Atheismus und sogar einen wissenschaftlich sich drapierenden Rassismus. Papst Pius XI. hat diese menschenverachtende, doch als „modern“ sich ausgebende Lehre in der Enzyklika „Mit brennender Sorge“ 1937 auf der Basis des natürlichen, das heißt in der Vernunft begründeten, Sittengesetzes und der sich daraus ergebenden allgemeinen Menschenrechte als Pseudowissenschaft entlarvt und zurückgewiesen.

Aber die philosophische Erkenntnis der Existenz Gottes und das Bekenntnis zu Gott als Schöpfer, Erlöser und Versöhner der Menschheit aufgrund seiner Selbstoffenbarung in Christus hängen nicht vom Weltbild der natürlichen Wissenschaften ab und können schon gar nicht durch ihren ideologischen Missbrauch in Frage gestellt werden. Der übernatürliche Glaube aufgrund der Gabe des Heiligen Geistes kann durch die Wissenschaften weder erwiesen noch widerlegt werden. Denn der Glaube ist ein Akt freier und vernünftiger Zustimmung zu Gott, der sich uns in seinem geoffenbarten Wort zu erkennen gibt, und der in Seinem – in unser Herz ausgegossenen – Geist uns liebt und von uns geliebt wird.

Nach Gottes Bild und Gleichnis erschaffen

Aus der Offenbarung wissen wir sicher, dass Gott uns nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat und dass darum der Mensch das einzige um seiner selbst willen geschaffene Wesen und damit jeder individuell existierende Mensch eine unmittelbar auf Gott hin bezogene Person ist. Zur Wesensverfassung des Menschen gehört sein leib-geistiges Dasein als Mann oder Frau und ihre ganzheitliche Beziehung zueinander, die in der Ehe eine frei angenommene konkrete Realität wird mit allen wesenseigenen Rechten und Pflichten.

Den Angaben des zitierten Beitrages in „katholisch.de“ zufolge soll es neueste wissenschaftliche Erkenntnis sein, dass eine erotische Anziehung durch einen Menschen des gleichen Geschlechtes sexuelle Akte unter Personen gleichen Geschlechtes ethisch unbedenklich macht und dass sich daraus zwingend ein Recht auf Triebbefriedigung ergibt. Daraus folge, dass sich derjenige am Glück des so Handelnden schuldig macht, der mit Berufung auf das natürliche Sittengesetz und die geoffenbarten Gebote Gottes die homosexuellen Handlungen – und alle anderen außerhalb einer legitimen Ehe – als Widerspruch zum heiligen Willen Gottes, also als Sünde, zu bezeichnen wagt. Hier steht das kirchliche Lehramt unter Anklage, dem man ein Verbot solcher vermeintlich glückschaffender Handlungen vorwirft. Außer Acht bleibt, dass die Gebote Gottes und das Verbot der Sünde von Gott kommen und dass das Lehramt nur die Aufgabe hat, „die gesunden Worte Jesu Christi, unseres Herrn, zu lehren“ (1 Tim 5,3), und dass Papst und Bischöfe über keine Vollmacht verfügen, sie den Wünschen der Menschen anzupassen. Entsprechend dieser Meinung über die Normalität homosexueller Handlungen, die man nicht mit Argumenten belegt, sondern die nur behauptet wird, müsste man den Glauben an das Wort Gottes durch den Glauben an die Wissenschaft und eine blinde Ergebenheit an die Autorität der modernen Wissenschaftler ersetzen.

„Der Mensch ist seinem geistig-leiblichen
Wesen nach Mann oder Frau“

Der Mensch ist seinem geistig-leiblichen Wesen nach Mann oder Frau. Und die sexuelle Vereinigung der beiden anatomisch aufeinander bezogenen Leiber und die nur zwischen Mann und Frau mögliche innigste Freundschaft in Seele und Geist, ermöglicht die leibliche und geistliche Fruchtbarkeit, durch die Gott den Menschen würdigt, an seinem Schöpfertum teilzuhaben.

Eine andere Frage ist es, wie erotische Anziehung durch das gleiche Geschlecht entsteht, die als solche nicht Sünde ist, im Unterschied zu allen geschlechtlichen Handlungen außerhalb der Ehe von Mann und Frau. Auch wird der Staat übergriffig, wenn er eine unter mehreren wissenschaftlichen Erklärungen dieses Phänomens als alleingültig gesetzlich schützt und alle anderen legitimen ethischen Positionen dazu unter Strafe stellt.

Die Alleinherrschaft von politischen, soziologischen und psychologischen Denkmustern ohne ein Hören auf Gottes Wort und ohne die Einheit mit ihm im Gebet und ohne die Treue zum Credo der Kirche würde mit Sicherheit den Synodalen Weg im Desaster einer verheerenden Selbstsäkularisierung verenden lassen. Eine neue Evangelisierung Deutschlands, wie sie Papst Franziskus erbeten hatte, kommt nur im Geiste des heiligen Bonifatius und all der großen Männer und Frauen, die die christliche Kultur unserer Heimat geprägt haben und der überzeugenden Christen des Alltags zustande.

Eigener Wunsch darf nicht Vater der Hermeneutik werden

Die von zwei Bischöfen bei diesem Treffen aufgestellte Behauptung, dass das nachsynodale Schreiben „Amoris laetitia“ von nun an „die sexuelle Beziehung nach Scheidung und Wiederheirat nicht weiter pauschal als schwere Sünde werte“, ist formal und inhaltlich falsch. Man muss den Text genau lesen und darf den eigenen Wunsch nicht zum Vater seiner Hermeneutik machen. Es geht nur darum, dass in manchen Fällen die Frage nach der Gültigkeit der kirchlich geschlossenen Ehe hinsichtlich der Bewertung ihrer sakramentalen Realität – in der geistigen sittlichen Desorientierung der nachchristlichen Gesellschaften – nicht von vornherein so einfach zu beantworten ist. Manche sehen in der Tatsache, dass Papst Franziskus die Bischöfe, die dies so verstehen, fördert und diejenigen, die diese Deutung als unvereinbar mit dem geoffenbarten Glauben der Kirche zurückweisen, abwertet und ausgrenzt, als Beweis ihrer – objektiv allerdings falschen – Interpretation.

Dass die sakramentale Vereinigung mit Christus in der heiligen Kommunion die Einheit mit ihm im Glaubensbekenntnis und in einer moralischen Lebensführung voraussetzt, ist aus der Natur dieses Sakramentes heraus evident, im Wort Gottes positiv begründet und vom Lehramt der Kirche beständig verkündet. Ehebruch ist objektiv immer schwere Sünde, deren schädliche Wirkung – so wie bei allen anderen schweren Sünden, die vom Reich Gottes ausschließen (1 Korinther 6,10) – nicht durch großzügige Bischöfe, die es mit dem Wort Gottes nicht so genau nehmen, sondern nur durch Reue und Umkehr, Beichte und Absolution Vergebung findet, wodurch die Gnade den Weg zur Versöhnung mit Gott und der Kirche eröffnet. Die Kirche urteilt durch den Priester im Bußsakrament über die äußeren Handlungen – gemäß den Geboten Gottes und der Kirche – aber nie über das Innere der Person, über die allein Gott richtet.

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Kardinal Müller befürchtet in Lateinamerika einen Massenexodus aus der Kirche.

Kardinal Gerhard Müller zur Kirche in AmazonienKardinal Gerhard Müller warnt vor falsch verstandener Inkulturation. Foto: KNA

Kardinal Gerhard Ludwig Müller lehnt Kritik am Pachamama-Wurf in den Tiber ab. Ohne den Urheber der Aktion, Alexander Tschugguel, namentlich zu nennen, erklärte Müller kürzlich gegenüber dieser Zeitung. „Wenn die Hirten schlafen, schlägt die Stunde der Laien.“ Der Skandal bestehe in der Gotteslästerung, wenn in katholischen Kirchen und im Beisein von katholischen Gläubigen und ihren Hirten Geschöpfe oder von Menschenhand geschaffene Bilder aus Stein, Holz, Metall et cetera anstelle des einzigen und wahren Gottes angebetet werden.

Alttestamentliche Propheten waren viel rigoroser

Auf den Tiberwurf Tschugguels angesprochen, sagte der Kardinal, im Kampf gegen die Götzenbilder seien die alttestamentlichen Propheten viel rigoroser vorgegangen. Müller erinnerte auch an das Vorbild des Apostels der Deutschen: Der heilige Bonifatius habe aus dem Holz der gefällten Donareiche eine christliche Kapelle gebaut. Wörtlich stellte der Kardinal fest: „Im Zeitalter der Selbstsäkularisierung des Christentums hätten sicher einige Jünger – in fröhlicher Eintracht mit seinen Feinden, die ihn ans Kreuz brachten – nach der Tempelreinigung Christus wegen Sachbeschädigung und Körperverletzung öffentlich angeklagt und strafrechtlich verfolgt. Sie hätten Jesus mangelnde Dialogbereitschaft attestiert, weil Er mit heiligem Eifer einschritt, als Geldwechsler und Tierhändler das Haus seines Vaters zu einer Markthalle machten.

Erneut übte der Kardinal scharfe Kritik an der Amazonas-Synode: „Das ganze – mit vielen Euros gesponserte – Treiben kann man nicht als Inkulturation verharmlosen oder als Zeichen des Respekts für andere Kulturen schönreden oder gar in bemalten weiblichen Fruchtbarkeitsfiguren ein Pro-Life-Symbol erkennen wollen.“

Müller grenzt Heiligenverehrung vom Pachamama-Kult ab

Die Bischöfe mahnte der Kardinal, sie sollten sich an das Beispiel des Apostels Paulus erinnern. Die Lykanonier hätten Paulus und Barnabas Opfer darbringen wollen, weil sie diese für die griechischen Götter Zeus und Hermes hielten. Paulus habe jedoch den Heiden geantwortet: „Wir bringen euch das Evangelium, damit ihr euch von diesen Nichtsen zu dem lebendigen Gott bekehrt, der den Himmel und die Erde geschaffen hat.“ Mit Nachdruck grenzte der Kardinal die katholische Bilder- und Heiligenverehrung vom Kult um die Pachamama ab. Heiligenbilder und -reliquien dienten nur der Erinnerung an die Heiligen, die als Zeugen der Gnade Gottes geehrt, aber nicht wie oder als Gott angebetet und verherrlicht würden, unterstrich der Kardinal. Die Grenzen der Inkulturationsfähigkeit der katholischen Kirche ergeben sich aus Sicht des Kardinals aus der Taufe. Wenn Menschen aus der Amazonasregion durch die Taufe zu Christus gehören, „können sie nicht innerhalb des katholisches Kultes Götzenverehrung betreiben“, stellte er klar. „Und wenn sie nicht katholisch sind, gehören sie nicht zur Kirche als Leib Christi und Tempel des Heiligen Geistes. Sie haben somit kein Recht, im liturgischen Kirchenraum mit ihren heidnischen oder nicht-katholischen Riten aufzutreten.“

Götzendienst gegenüber personifizierten Gewalten der Natur wie mythischen Gottheiten oder verabsolutierten endlichen Werten wie Geld, Macht und Prestige ruiniert aus Sicht des Kardinals jede Kultur. Müller erinnerte an das Pauluswort aus dem Epheserbrief: „Kein Götzendiener erhält ein Erbteil im Reich Christi und Gottes.“

Warnung vor Folgen falsch verstandener Inkulturation

Er warnte vor den Folgen einer falsch verstandenen Inkulturation: „Das ganze Trauerspiel wird viele aggressive antikatholische Sekten in Südamerika und anderswo in ihrer Polemik bestätigen, dass die Katholiken Götzendiener seien und dass der Papst, dem sie gehorchen, der Antichrist sei. Hunderttausende von Katholiken werden nun gerade im Amazonasgebiet und überall, wo die Videos von diesem römischen Spektakel gesehen wurden, die Kirche unter Protest verlassen. Hat man an diese Konsequenz gedacht oder nimmt man sie in Kauf?“

Zweifel äußerte der vormalige Präfekt der Glaubenskongregation, der Lateinamerika von zahlreichen Aufenthalten her kennt, an der Eignung ethnischer Symbole wie der Pachamama für die Neuevangelisierung. „Die Jungen dort interessieren sich sowieso nicht für die Pachamama, sondern vielmehr für Laptop und iPad. Soviel nur zur Zeitgemäßheit der Synodenmacher, deren Ideen sich in den 70er Jahren verfestigten.“ Aus dem im Matthäusevangelium dokumentierten Missionsbefehl Christi habe man „eine Karikatur“ gemacht.

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Kardinal Müller: „Götzen in die Kirche zu bringen war eine schwere Sünde…“

25 Oktober 2019, 10:35

Der emeritierte Glaubenspräfekt übt scharfe Kritik daran, dass im Rahmen der Amazonas-Synode Götzenbilder in Kirche gebracht wurden – „Götzen in die Kirche zu bringen war eine schwere Sünde, ein krimineller Akt gegen das göttliche Recht“VIDEO

Vatikan (kath.net/pl) „Götzendienst ist gemäß dem ersten Gebot eine schwere Sünde.“ Darauf weist der emeritierte Präfekt der Glaubenskongregation, Gerhard Kardinal Müller, hin. Er äußerte sich im Interview auf die Frage von EWTN-Chefredakteur Raymond Arroyo zu der Aktion katholischer Laien. Diese hatten die umstrittenen Holzfiguren nackter schwangerer Frauen aus der vatikannahen Kirche Santa Maria del Traspontina entfernt und in den Tiber geworfen. „Der eigentliche Fehler war gewesen, die Götzenbilder IN die Kirche zu bringen, nicht, sie wieder daraus zu entfernen.“ Zwar könne die Entfernung der Götzenbilder tatsächlich gegen menschliches Recht verstoßen, „doch die Götzen IN die Kirche zu bringen, war eine schwere Sünde, ein krimineller Akt gegen das göttliche Recht“. Äußerungen des emeritierten Glaubenspräfekten ist zu entnehmen, dass er die umstrittenen indigenen Holzstatuen, die mehrfach auch in liturgischen Handlungen vor Papst Franziskus aufgetaucht waren (siehe Fotobelege und Videos unten) zweifelsfrei als „Götzenbilder“ einstuft.

Götzen dürften, warnte Müller, „nicht mit der christlichen Liturgie vermischt werden“. Die Liturgie in den Vatikanischen Gärten am 4. Oktober in Anwesenheit von Papst Franziskus habe „eine gewisse Verehrung, ja Anbetung von Götzen“ beinhaltet, ein Verstoß gegen das erste Gebot, denn Jesus Christus, gegenwärtig in den Sakramenten, „ist der einzige Erlöser“. Zwar haben Katholiken „Heiligenbilder, doch wir beten diese nicht an“, sondern wir „verehren“ nur die Bilder repräsentativ für diese heiligen Personen. „Anbetung“ stehe weder Menschen noch der Schöpfung „in irgendeiner Weise“ zu, erläuterte Müller und verwies auf die Theologie des hl. Paulus.

Den Vorschlag, dass Frauen das Sakrament der Priesterweihe empfangen sollen können, lehnte Müller klar ab. Selbstverständlich sei die diesbezügliche Aussage von Papst Johannes Paul II. dogmatisch, auch wenn es Stimmen gebe, die dies ablehnten.

In diesem Zusammenhang wies Müller auch darauf hin, dass die wirklich starken Einflussnahmen auf die Amazonassynode nicht aus dem Amazonas kommen, die Agenda sei von europäischen Fragen geprägt, den „viri probati“, der Frauenfrage – „dies hat nichts mit der Situation und den Bedürfnissen der Christen und Katholiken in der Amazonasregion“. Die Hauptprotagonisten seien aus Deutschland „oder in Österreich geboren“, also „aus dem Zentrum Europas, wo das Geld herkommt“. Ohne Namensnennung kritisierte Müller die Äußerung von Bischof Kräutler: dass jemand sagt, er habe nie einen Indigenen getauft, „ist ein direkter Widerspruch zu Jesus Christus“, auch habe Taufe ja „nicht mit Kolonialismus“ zu tun.

Ein Bischof muss für Jesus Christus sprechen, erinnerte Müller. „Ich interessiere mich nicht für Privatmeinungen von Personen in irgendeinem Land… die Welt hängt nicht von der privaten Intelligenz irgendwelcher Bischöfe ab“. Bischöfe haben die Aufgabe, „das Evangelium zu verkünden – es handelt sich um das Wort Gottes“. Die Kirche muss dazu zurückkehren, „eine christuszentrierte Gemeinschaft“ zu sein. Christus sei gleichermaßen gegenwärtig in der Amazonasregion, in der Tiberregion und in Syrien – „Rom ist nicht das Zentrum der katholischen Kirche“, die anderen Regionen seien keine „Peripherie“. Rom und der Papst seien zwar sehr wichtig für die Einheit der Kirche, doch bestehe die Aufgabe der Kirche darin, den Glauben zu verkünden.

Der emeritierte Glaubenspräfekt lobte, dass es „besonders in den USA eine starke Laienschaft gebe, mit einer guten Anzahl katholischer Intellektueller sowohl bei den Priestern wie auch bei den Laien“. Diese sollten „nicht ängstlich sein“, vielmehr sollten sie „ohne Scheu vor Rom und vor anderen politischen Gründen laut werden“. Der jüngst heiliggesprochene John Henry Newman, erinnerte Müller, habe sich ausführlich über die große Bedeutung der Laien für die Kirche geäußert und dabei das Konzil von Nizäa als großes Vorbild herausgestellt, in jener Zeit waren es die Laien, die am wahren Glauben festgehalten hatten, entgegen der Bischöfe, die von Herrschern und von politischen Themen „unterdrückt“ gewesen waren.

kath.net-Kommentare zu den umstrittenen Frauenfiguren:

– Armin Schwibach: Der Skandal der Zweideutigkeit und des Spielens mit dem Heidentum

– Petra Lorleberg: Rätselraten um die Bedeutung der umstrittenen Figuren nackter schwangerer Frauen – Vatikan schweigt

Kardinal Müller wertet umstrittene Figuren nackter schwangerer Frauen bei Amazonas-Synode als ´Götzenbilder´ – Arroyo/EWTN-Interview ab Min 20 (engl.)

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Quelle (englisch)

Kardinal Müller: Sie haben Jesus aus der Amazonas-Synode vertrieben

Patrick Craine / LifeSiteNews

8. Oktober 2019 ( L’Espresso ) – Die Amazonas-Synode hat begonnen . „Aber es wird Konsequenzen für die Weltkirche haben“, warnt Kardinal Gerhard Müller in einem ausführlichen Interview mit Matteo Matzuzzi für die Zeitung „Il Foglio„, die noch am Tag der Eröffnung des Werkes erschienen ist. „Wenn man den Stimmen einiger Protagonisten dieser Versammlung zuhört, versteht man leicht, dass die Agenda vollständig europäisch ist.“

Europäisch und vor allem deutsch. Tatsächlich wurde auch in Deutschland ein „synodaler Weg“ eingeleitet, der vom Amazonas ausgeht, um nicht weniger als die Universalkirche zu reformieren, eine Synode, in der die Laien Zahlen und Stimmen auf Augenhöhe haben werden mit den Bischöfen, eine Synode, deren Beschlüsse „verbindlich“ sein werden und die das Ende des priesterlichen Zölibats, die Ordination von Frauen, die Reform der Sexualmoral und die Demokratisierung der kirchlichen Befugnisse zum Gegenstand haben werden.

Es ist ein Erdbeben, das seit seiner Ankündigung in Papst Franziskus selbst Unruhe stiftete. Er schrieb im Juni einen offenen Brief an die deutschen Bischöfe, um sie davon zu überzeugen, ihre exorbitanten Ambitionen zu mildern. Im September schrieb Kardinal Marc Ouellet, Präfekt der Bischofskongregation, einen noch dringlicheren Brief an sie und lehnte die in Deutschland eingeleitete Synode als kanonisch „ungültig“ ab. Und dass Ouellet im Einklang mit dem Papst handelt, steht außer Zweifel. Er hat dies vor einigen Tagen bewiesen, als er sagte, er sei „skeptisch“ gegenüber der Idee, verheiratete Männer zu ordinieren – ein zentraler Punkt der amazonischen und deutschen Synode – und fügte sofort hinzu, dass „jemand über mir auch“ skeptisch sei. Was Franziskus anbelangt, so beschloss er, sich am 25. September mit acht jungen Katechisten aus Nordthailand zu treffen, den Führern kleiner Gemeinden, die weit voneinander entfernt sind und die nur sehr selten von einem Priester besucht werden, der die Messe feiert und sich dennoch weigert, darum zu bitten die Ordination von verheirateten Männern. „Das Himmelreich gehört den Kleinen“, sagte ihnen der Papst, „zutiefst gerührt“ in der Erzählung von „L’Osservatore Romano„.

Aber die Warnungen, die Rom an Deutschland gerichtet hat, haben bisher keine Wirkung gezeigt . „Rom wird uns nicht sagen, was wir in Deutschland zu tun haben“, hatte der Münchner Erzbischof und der Präsident der Deutschen Bischofskonferenz, Kardinal Reinhard Marx, bereits zwischen der ersten und zweiten Sitzung der Familiensynode erklärt. Und dieses Mantra hält sich stabil in Deutschland mit der Zustimmung der meisten und der Opposition nur weniger, von denen der Erzbischof von Köln, Kardinal Rainer Maria Woelki erstrangig ist, der so weit gegangen ist, die Drohung eines Schismas zu sehen. “

„In Deutschland“, sagt Müller jetzt – er ist auch Deutscher, obwohl er keine Diözese regiert und deshalb nicht an der Bischofskonferenz teilnimmt – „wollen sie die katholische Kirche fast neu gründen. Sie denken, dass Christus nur ein Mann ist der vor zweitausend Jahren gelebt hat, sie behaupten, dass er kein moderner Mann war, sie sind davon überzeugt, dass er keine ihrer Ausbildungen hatte, und glauben daher, dass es notwendig ist, diese Lücken zu füllen und dass es an ihnen liegt, zu handeln. In einer Predigt fragte Kardinal Marx rhetorisch: „Wenn Christus heute hier wäre, würde er dann sagen, was er vor zweitausend Jahren gesagt hat?“ Aber Christus ist keine historische Figur wie Cäsar. Jesus Christus ist auferstanden und gegenwärtig, er feiert die Messe durch seinen Stellvertreter, den ordinierten Priester. Er ist das Subjekt der Kirche, und sein Wort bleibt und bleibt für immer wahr. Christus ist die Fülle der Offenbarung, wegen der es keine andere Offenbarung geben wird. Wir sind es, die danach streben müssen, es mehr und besser zu wissen, aber wir können es mit Sicherheit nicht ändern. Christus ist unübertrefflich und irreversibel, und heute scheint dies nicht sehr klar zu sein bestimmte Breiten.“

Für Müller ist dieser Fehler auch im „Instrumentum Laboris„, dem Basisdokument der Amazonas-Synode, enthalten: „Ein Dokument, in dem es nicht um Offenbarung, um das inkarnierte Wort, um Erlösung, um das Kreuz, um die Auferstehung geht, über das ewige Leben“, sondern die religiösen Traditionen der indigenen Völker und ihre Visionen des Kosmos zu einer göttlichen Offenbarung erhebt, um als solche akzeptiert zu werden.

In Aparecida warnte Benedikt XVI. 2007 die Bischöfe des Kontinents. „Die Utopie, die präkolumbianischen Religionen wieder zum Leben zu erwecken und sie von Christus und der Universalkirche zu trennen, wäre kein Schritt nach vorn, sondern ein Rückschritt. In Wirklichkeit wäre es ein Rückschritt.“ Es wäre ein Rückzug in eine Phase der Geschichte, die in der Vergangenheit verankert war. „Aber er war überwältigt von Kritikern von Theoretikern eines „neuen Verständnisses von Gottes Offenbarung“, das bei indigenen Völkern festgestellt werden sollte, und daher ohne den Wunsch, sie zu bekehren. Zu den am stärksten umkämpften gehörte der nach Brasilien ausgewanderte deutsche Theologe Paulo Suess , inspiriert von dem in Österreich geborenen Bischof Erwin Kräutler, führender Stratege der Amazonas-Synode, Mitverfasser des „Instrumentum Laboris“ und Befürworter der Idee, die Eucharistie nicht nur von „viri probati“, sondern auch von „verheirateten Frauen, die eine Gemeinschaft führen“ feiern zu lassen.

„Es gibt aber kein Recht auf das Sakrament“, beanstandet Müller. „Wir sind Gottes Geschöpfe, und ein Geschöpf kann von seinem Schöpfer kein Recht beanspruchen. Leben und Gnade sind ein Geschenk. Der Mann hat das Recht zu heiraten, aber er kann nicht verlangen, dass eine bestimmte Frau ihn heiratet, indem er ein bestimmtes Recht anruft. Jesus hat es frei gewählt Unter all seinen Jüngern stellten zwölf seine göttliche Autorität dar. Er erwählte diejenigen, die er wollte, es ist Gott, der wählte. Niemand kann das Heiligtum betreten, ohne gerufen zu werden. Wieder herrscht die säkularisierte Mentalität vor: man denkt wie Männer nicht wie Gott.“

„Der Priesterliche Zölibat“, fährt Müller im Interview mit „Il Foglio“ fort, „kann nur im Kontext der eschatologischen Mission Jesu verstanden werden, die eine neue Welt geschaffen hat. Es war eine neue Schöpfung. Mit den Kategorien des Säkularismus.“ man kann die Unauflöslichkeit der Ehe nicht verstehen, wie auch den Zölibat oder die Jungfräulichkeit der Orden, und man kann mit diesen Kategorien auch Probleme nicht lösen, die ihren Ursprung ausschließlich in der Glaubenskrise haben Es bedarf einer geistlichen und theologischen Vorbereitung, man muss in die Spiritualität der Apostel eintreten und nicht auf die weltlichen Organisationen achten, die aus Gründen, die völlig im Gegensatz zur Sendung der Kirche stehen, viel und in vielen Dingen beraten gebraucht, nicht Weltlichkeit. “

Und Kardinal Müller sieht Weltlichkeit auch darin, wie sich ein Teil der Kirche auf die Seite der Umweltideologie gestellt hat:

„Die Kirche gehört zu Jesus Christus und muss das Evangelium predigen und Hoffnung für das ewige Leben geben. Sie kann sich nicht zum Protagonisten irgendeiner Ideologie machen, sei es des ‚Geschlechts‘ oder des umweltbewussten Neopaganismus. Es ist gefährlich, wenn dies geschieht. Ich komme noch einmal darauf zurück Das Instrumentum Laboris, das für die Amazonas-Synode vorbereitet wurde, spricht in einem seiner Absätze von Mutter Erde, aber dies ist ein heidnischer Ausdruck: Die Erde kommt von Gott, und unsere Mutter im Glauben ist die Kirche. Wir sind gerechtfertigt durch Glauben, Hoffnung und Liebe, nicht durch Umweltschutz. Natürlich ist es wichtig, sich um die Schöpfung zu kümmern, schließlich leben wir in einem Garten, der von Gott gewollt ist. Aber das ist nicht der entscheidende Punkt. Was ist die Tatsache, dass für uns Gott ist wichtiger. Jesus gab sein Leben für die Rettung der Menschen, nicht des Planeten. “

„L’Osservatore Romano“, der einen Nachruf auf den „durch unsere Schuld“ gestorbenen isländischen Gletscher Okjökull veröffentlicht hat, kritisiert Müller: „Jesus wurde Mensch, kein Eiszapfen.“ Und er fährt fort:

„Natürlich kann die Kirche ihren eigenen Beitrag leisten, mit guter Ethik, sozialer Doktrin, mit dem Lehramt, unter Berufung auf anthropologische Prinzipien. Aber die erste Mission der Kirche besteht darin, Christus, den Sohn Gottes, zu predigen. Jesus hat Petrus nicht angewiesen, sich um sich selbst zu kümmern mit der Regierung des Römischen Reiches tritt er nicht in einen Dialog mit Cäsar, er hat sich auf Abstand gehalten, Petrus war kein Freund des Herodes oder des Pilatus, aber er erlitt ein Martyrium, die Zusammenarbeit mit einer legitimen Regierung ist gerecht, aber ohne zu vergessen, dass die Mission von Petrus und seinen Nachfolgern darin besteht, alle Gläubigen im Glauben an Christus zu vereinen, die nicht empfohlen haben, sich mit den Gewässern des Jordan oder der Vegetation von Galiläa zu befassen. “

Veröffentlichung mit freundlicher Genehmigung von L’Espresso .

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Quelle

Kardinal Müller: „Gott ist nicht einfach überall“

Kurienkardinal Gerhard Müller geht in einem aktuellen Schreiben auf das Offenbarungsverständnis des „Instrumentum laboris“ für die Amazonas-Synode ein. Die „Tagespost“ veröffentlicht das Dokument im Wortlaut.

Anstatt das Christentum durch die Sakralisierung des Kosmos, der biodiversen Natur und der Ökologie zu einer Heilswissenschaft zu machen, ist auf die Mitte und den Ursprung unseres Glaubens zu schauen, meint Kardinal Müller. Foto: Andreas Arnold (dpa)

 

Einen anderen Grund kann niemand legen als den, der gelegt ist:
Jesus Christus“
(1 Korinther 3,11)

Zur Methode des Instrumentum laboris (IL)

Allen, die bei der Vorbereitung und der Durchführung der Synode für die Kirche in Amazonien mitwirken, wird niemand den guten Willen absprechen, alles Mögliche zu tun, um den katholischen Glauben unter den Bewohnern dieses riesigen Gebietes und in seiner faszinierenden Landschaft zu fördern. Der Amazonas soll für Kirche und Welt „als pars pro toto gelten, als Paradigma, als eine Hoffnung für die ganze Welt.“ (IL 37)

Schon bei dieser Aufgabenstellung zeigt sich die im Instrumentum laboris immer wiederkehrende Idee der „integralen“ Entwicklung aller Menschen in dem einen Haus der Erde, für das die Kirche sich nun zuständig erklärt. Der Text ist in drei Teile aufgebaut: 1. Die Stimme des Amazonas; 2. Integrale Ökologie: Der Schrei der Erde und der Armen; 3. Prophetische Kirche in Amazonien: Herausforderung und Hoffnung. Die drei Teile sind nach dem Schema aufgebaut, dessen sich auch die Theologie der Befreiung bedient: Sehen der Situation – Urteilen im Licht des Evangeliums – Handeln zur Herstellung besserer Lebensbedingungen.

Ambivalenz in der Bestimmung der Begriffe und Ziele

Wie oft bei der Erstellung solcher Art von Werkstatt-Texten arbeiten immer Teams von Gleichgesinnten an den einzelnen Teilen, so dass sich ermüdende Redundanzen ergeben. Nähme man alle Wiederholungen konsequent heraus, ließe sich der Text leicht auf die Hälfte und weniger reduzieren.

Aber  nicht die quantitative Überlänge ist das Hauptproblem, sondern die Tatsache, dass die Schlüsselbegriffe nicht geklärt und inflationär gebraucht werden: Was ist synodaler Weg, was integrale Entwicklung, was soll man unter einer samaritanischen, missionarischen, synodalen offenen Kirche, der Kirche im Aufbruch (chiesa in uscita), der Kirche der Armen, des Amazonas etcetera verstehen? Ist die Kirche etwas anderes als das Volk Gottes oder nur als die Hierarchie von Papst und Bischöfen zu verstehen, oder ist sie ein Teil von ihr oder steht sie dem Volk gegenüber? Ist Volk Gottes ein soziologischer oder theologischer Begriff? Oder ist sie nicht vielmehr die Gemeinschaft der Gläubigen mit ihren Hirten auf der Pilgerschaft zum ewigen Leben? Sind es die Bischöfe, die den Schrei des Volkes hören sollen oder Gott, der wie einst dem Mose in der Sklaverei Israels in Ägypten nun den Nachfolgern der Apostel den Auftrag erteilt, die Gläubigen aus der Sünde und Gottverlorenheit des säkularistischen Naturalismus und Immanentismus zu seinem Heil in Gottes Wort und den Sakramenten der Kirche hinzuführen?

Auf den Kopf gestellte Hermeneutik

Ist die Kirche Christi von ihrem Stifter nur wie ein Rohmaterial in die Hände der Bischöfe und Päpste gegeben worden, die sie nun – unmittelbar erleuchtet vom Heiligen Geist – zu einem zeitgemäßen Instrument auch mit innerweltlichen Zielen umbauen können?

Bei der Anlage dieses Textes fällt die radikale Kehrtwende in der Hermeneutik der katholischen Theologie auf. Das Verhältnis von Heiliger Schrift und Apostolischer Tradition einerseits und des kirchlichen Lehramtes andererseits ist klassisch so bestimmt, dass die Offenbarung in Schrift und Tradition inhaltlich voll enthalten ist, während dem Lehramt – verbunden mit dem Glaubenssinn des ganzen Gottesvolkes – die authentische und unfehlbare Interpretation zukommt. Für das katholische Glaubensbekenntnis und seine theologisch-wissenschaftliche Reflexion sind also Schrift und Tradition konstitutive Erkenntnisprinzipien. Das Lehramt ist dagegen nur interpretativ und regulativ tätig. (Dei verbum 8-10; 24)

„Der ganze Gedankengang bewegt sich
selbstreferentiell und kreisförmig um
die neuesten Dokumente des
Lehramtes von Papst Franziskus“

Im vorliegenden IL ist es genau umgekehrt. Der ganze Gedankengang bewegt sich selbstreferentiell und kreisförmig um die neuesten Dokumente des Lehramtes von Papst Franziskus, versehen mit wenigen Hinweisen auf Johannes Paul II. und Benedikt XVI., während die Schrift wenig und die Kirchenväter fast gar nicht, aber dann nur illustrativ für – die schon aus anderen Gründen feststehenden – Überzeugungen herangezogen werden. Vielleicht will man damit eine besondere Papsttreue bekunden oder glaubt sich die Mühen der theologischen Arbeit sparen zu können, wenn man unentwegt sich auf seine oft wiederholten Schlagworte beruft , die die Autoren –  ziemlich salopp – „sein Mantra“ (IL 25) nennen. Auf die Spitze treibt man diese Schmeichelei nach der Feststellung: „Das aktive Subjekt der Inkulturation sind die indigenen Völker selber“ (IL122) mit der witzigen Formulierung „Wie  Papst Franziskus bestätigte doch: die Gnade setzt die Kultur voraus“, als ob er dieses – freilich grundlegende Axiom der katholischen Kirche – selbst entdeckt hätte.  Im Original ist es die Gnade, die die Natur voraussetzt wie der Glaube die Vernunft (Thomas von Aquin).

Neben dieser Verwirrung der Rollen des Magisteriums auf der einen Seite und der Heiligen Schrift und Tradition auf der anderen geht das IL sogar so weit, als dass es behauptet, es gäbe neue Quellen der Offenbarung. IL 19 behauptet: „Darüber hinaus können wir sagen, dass der Amazonas – oder ein anderes indigenes oder gemeinschaftliches Territorium – nicht nur ein ubi ist, oder ein wo (ein geografischer Ort), sondern auch ein quid oder ein was, ein bedeutungsvoller Ort für den Glauben oder das Erleben Gottes in der Geschichte. So ist ein Territorium ein theologischer Ort, wo Glaube gelebt wird, und daher auch eine spezielle Quelle für die Offenbarung Gottes: epiphanische Orte, wo sich das Reservoir des Lebens und der Weisheit zeigt, eines Lebens und einer Weisheit, die von Gott spricht.“

Wenn hier ein bestimmtes Territorium zu einer „speziellen Quelle für die Offenbarung Gottes“ erklärt wird, dann muss man festhalten, dass dies eine falsche Lehre ist, insofern als die katholische Kirche seit 2000 Jahren unfehlbar gelehrt hat, dass die Heilige Schrift und die Apostolische Tradition die einzigen Quellen der Offenbarung sind und dass keine weitere Offenbarung im Laufe der Geschichte hinzugefügt werden kann. Wie es in Dei verbum heißt: „.. es ist keine neue öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten“ (Dei verbum 4). Schrift und Tradition sind die einzigen Quellen der einen Offenbarung. “Die Heilige Überlieferung und die Heilige Schrift beider Testamente sind gleichsam ein Spiegel, in dem die Kirche Gott, von dem sie alles empfängt, auf dieser irdischen Pilgerschaft anschaut, bis sie hingeführt wird, ihn von Angesicht zu Angesicht zu sehen, wie er ist.” (Dei verbum 7) “Die Heilige Überlieferung und die Heilige Schrift bilden den einen der Kirche überlieferten Schatz des Wortes Gottes.” (Dei verbum 10)

Neben diesen auffallenden Stellungnahmen und Bezugnahmen kann man festhalten: am meisten zitieren sich das mit der Ausarbeitung des IL beauftragte und dafür 2014 gegründete Rete Ecclesiale Panamazzonica  (=REPAM) und die angehörenden Autoren der sogenannte Theologia india selbst.

„Es ist eine geschlossene Gesellschaft von absolut
Gleichgesinnten, wie sich auch leicht aus den
Namenslisten der Vorbereitungstreffen in
Washington und Rom erkennen lässt.
Gegen ernsthafte Einwände ist man immun“

Es ist eine geschlossene Gesellschaft von absolut Gleichgesinnten, wie sich auch leicht aus den Namenslisten der Vorbereitungstreffen in Washington und Rom erkennen lässt und die überproportional viele meist deutschsprachige Europäer aufweist. Gegen ernsthafte Einwände ist man immun, weil sie nur auf monolithischem Doktrinalismus und Dogmatismus oder Ritualismus (IL 38; 110; 138), dialogunfähigen Klerikalismus (IL 110), auf dem rigiden Denken der Pharisäer und Vernunftstolz der Schriftgelehrten beruhen kann, mit denen sich auseinanderzusetzen nur verlorene Zeit und vergebliche Liebesmühe wäre.

Nicht alle haben Südamerikaerfahrung und gehören nur dazu, weil sie auf Linie sind und auch bei dem gleichzeitigen synodalen Weg der Deutschen Bischofskonferenz und des Zentralkomitees der deutschen Katholiken die Themen bestimmen (Abschaffung des Zölibates, Frauen ins Priesteramt und an die Schalthebel der Macht gegen Klerikalismus und Fundamentalismus, Anpassung der geoffenbarten Sexualmoral an Genderideologie und Wertschätzung homosexueller Praxis).

„Ich urteile nicht aus rein eurozentrischer
Perspektive, wie man mir gerne vorwerfen würde“

Ich selbst war in Peru und anderen Ländern fünfzehn Jahre in Folge zwei bis drei Monate in südamerikanischen Pfarreien und Seminarien pastoral und theologisch tätig und urteile darum nicht aus rein eurozentrischer Perspektive, wie man mir gerne vorwerfen würde. Ein wichtiges Anliegen im IL wird jeder Katholik teilen, dass die Völker Amazoniens nicht zum Objekt von Kolonialismus und Neokolonialismus, von Kräften bleiben dürfen, denen es nur um Profit und Macht geht auf Kosten des Glückes und der Würde anderer Menschen. In Kirche, Gesellschaft und Staat ist klar, dass die dort wohnenden Menschen und insbesondere unsere katholischen Brüder und Schwestern, gleichberechtige und freie Subjekte ihres Lebens und Strebens, ihres Glaubens und ihrer Sittlichkeit sind – in unserer gemeinsamen Verantwortung – vor Gott. Aber wie ist dies zu erreichen?

Der Ausgangspunkt ist die Offenbarung Gottes in Jesus Christus

Ohne Zweifel ist die Verkündigung des Evangeliums ein Dialog, der dem Wort (=Logos) Gottes an uns und unserer Antwort in der freien Hingabe des Gehorsams des Glaubens entspricht (Dei verbum 5). Weil die Mission von Christus, dem Gott-Menschen ausgeht und er seine Mission vom Vater an die Apostel überträgt, hat die Alternative eines dogmatischen Ansatzes „von oben“ und eines pädagogisch-pastoralen Ansatzes „von unten“ keinen Sinn, es sei denn man würde „das gott-menschliche Prinzip der Seelsorge“ (Franz Xaver Arnold) ablehnen.

Aber der Adressat des universalen Missionsauftrags Jesu (Mt 28,19), „des universalen und einzigen Mittler des Heils zwischen Gott und allen Menschen“  (Johannes 14,6; Apostelgeschichte 4,12; 1 Timotheus 2,4f) ist der Mensch, der mit seiner Vernunft über den Sinn des Daseins zwischen Geburt und Tod nachdenkt, der von den existenziellen Krisen des Menschseins erschüttert ist und der im Leben und Sterben seine Hoffnung auf Gott setzt, dem Ursprung und Ziel allen Seins. Eine Kosmovision mit ihren Mythen und dem rituellen Zauber der Mutter „Natur“ oder den Opfern an „Götter“ und Geister, die uns in Angst und Schrecken versetzen oder mit falschen Versprechungen locken kann ebenso wenig der adäquate Ansatz für die Ankunft des dreieinigen Gottes in seinem Wort und Heiligen Geist sein, wie die naturwissenschaftlich-positivistische Weltanschauung des liberalen Bürgertums, die vom Christentum einen bequemen Rest von sittlichen Werten und zivilreligiösen Ritualen übrig lässt. Soll allen Ernstes an Stelle der Kenntnis der klassischen und modernen Philosophie, der Kirchenväter, der neueren Theologie, der Konzilien nun  in der Ausbildung der künftigen Seelsorger und Theologen die amazonische Kosmovision, die Weisheit der Vorfahren mit ihren Mythen und Ritualien treten?

Wenn der Ausdruck „Kosmovision“ nur besagen soll, dass alle geschaffenen Dinge untereinander zusammenhängen, wäre das eine Binsenwahrheit. Aufgrund der substantiellen Einheit von Leib und Seele  steht der Mensch im Schnittpunkt des Gefüges von Geist und Materie. Aber der Anblick des Komos ist nur der Anlass zur Verherrlichung Gottes und seines wunderbaren Waltens in der Natur und Geschichte. Aber nicht der Kosmos wird wie Gott verehrt, sondern nur der Schöpfer selbst. Nicht vor der gewaltigen Macht der Natur und „allen Reichen der Welt mit ihrer Pracht“ (Matthäus 4,8) fallen wir auf die Knie, sondern vor Gott allein. „Denn in der Schrift steht: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen.“ (Matthäus 4,10). So wies Jesus den teuflischen Versucher in der Wüste zurück.

Der Unterschied von Inkarnation des Wortes und Inkulturation als Weg der Evangelisierung

Die „Theologia indigena und die Ökotheologie“ (IL 98) ist eine  Kopfgeburt von Sozialromantikern. Theologie ist das Verstehen (intellectus fidei) der Offenbarung Gottes in seinem Wort im Glaubens-Bekenntnis der Kirche und nicht das immer neue Gewebe von Weltempfindungen und Weltanschauungen oder religiös-moralischen Konstellationen des kosmischen All-eins-Gefühls, des Verschwimmens des Gefühls seiner selbst mit der Welt. Unsere natürliche Welt ist eine Schöpfung des personalen Gottes. Der Glaube im christlichen Sinn ist daher Erkenntnis Gottes in seinem ewigen Wort, das Fleisch geworden ist, ist Erleuchtung im Heiligen Geist, damit wir Gott in Christus erkennen. Mit dem Glauben werden uns als übernatürliche Tugenden Hoffnung und Liebe mitgeteilt. So verstehen wir uns als Kinder Gottes, die durch Christus zu Gott im Heiligen Geist Abba, Vater sagen  (Römer 8,15). Auf ihn setzen wir unser ganzes Vertrauen und er macht uns zu seinen Söhnen, die frei sind von der Angst vor den Elementarmächten der Welt und den dämonischen Gestalten, Göttern und Geistern, die uns in der Unberechenbarkeit der materiellen Kräfte der Welt heimtückisch auflauern.

Die Inkarnation ist ein einmaliges Ereignis in der Geschichte, das Gott in seinem universalen Heilswillen frei beschlossen hat. Sie ist keine Inkulturation und die Inkulturation der Kirche ist keine Inkarnation (IL 7;19; 29;108). Es war nicht Irenäus von Lyon im fünften Buch von Adversus haereses (IL 113), sondern Gregor von Nazianz, der das Prinzip formulierte: „quod non est assumptum non est sanatum – was nicht angenommen ist, das ist auch nicht erlöst“ (Ep. 101, 32). Und gemeint war die Vollständigkeit der menschlichen Natur gegen Apollinaris von Laodicea (315-390), der meinte, der Logos habe in der Fleischwerdung nur den Leib ohne die menschliche Seele angenommen.

„Sekundäre Riten aus der Überlieferung der
Völker können helfen, die Sakramente, die von
Christus gestiftete Heilsmittel sind, in der
Kultur zu verwurzeln. Sie dürfen
sich aber nicht verselbständigen“

Ganz abwegig ist darum der Satz: „Die kulturelle Diversität verlangt nach einer mehr realen Inkarnation, um die verschiedenen Weisen zu leben und die diversen Kulturen aufzunehmen.“ (IL 113). Die Inkarnation ist nicht das Prinzip der sekundären kulturellen Anpassung, sondern konkret und primär auch Prinzip der Heilsvermittlung in der „Kirche als Sakrament des Heils der Welt in Christus“ (Lumen gentium 1; 48) in dem Glaubensbekenntnis der Kirche, in ihren sieben Sakramenten und im Episkopat mit dem Papst an der Spitze in apostolischer Sukzession. Sekundäre Riten aus der Überlieferung der Völker können helfen, die Sakramente, die von Christus gestiftete Heilsmittel sind, in der Kultur zu verwurzeln. Sie dürfen sich aber nicht verselbständigen, so dass zum Beispiel die Hochzeitsbräuche auf einmal wichtiger werden als das für das Ehesakrament allein konstitutive Ja-Wort.

Sakramentale Zeichen können um keinen Preis verändert werden

Die von Christus und den Aposteln gestifteten sakramentalen Zeichen (Wort und materielles Symbol) können um keinen Preis verändert werden. Die Taufe kann nicht anders als im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit natürlichem Wasser gültig gespendet werden und bei der Eucharistie kann man das Brot aus Weizenkörnern und Wein vom Weinstock nicht durch ortsübliche Speisen ersetzen. Das wäre keine Inkulturation, sondern ein unzulässiger Eingriff in den historischen Stiftungswillen Jesu und auch eine Zerreißung der Einheit der Kirche in ihrer sakramentalen Mitte. Wenn die Inkulturation sich auf die sekundäre äußere Feier des Gottesdienstes bezieht und nicht auf die Sakramente, die ex opere operato durch die lebendige Gegenwart Christus, des Stifters und eigentlichen Spenders der Gnade in diesen sakramentalen Zeichen ist, dann ist der Satz skandalös oder wenigstens gedankenlos, der sagt: „Ohne diese Inkulturation kann die Liturgie sich reduzieren auf ein Ausstellungsstück im Museum oder ein Besitz weniger.“ (IL 124)

„Gott ist als Schöpfer der Welt im Ganzen
und jedem einzelnen Menschenherzen
präsent Apostelgeschichte“

Gott ist nicht einfach überall und in allen Religionen gleichförmig da, wobei die Inkarnation nur eine typisch mediterrane Erscheinung wäre. Vielmehr ist Gott als Schöpfer der Welt im Ganzen und jedem einzelnen Menschenherzen präsent Apostelgeschichte (17,27f) – auch wenn die Augen der Menschen durch die Sünde oft blind und ihre Ohren taub sind für die Liebe Gottes. Aber er kommt auf dem Weg der Selbstoffenbarung in der Geschichte seines auserwählten Volkes Israel uns selbst ganz nahe in seinem Fleisch gewordenen Wort und dem Geist, der in unsere Herzen ausgegossen ist. Diese Selbstmitteilung Gottes als Gnade und Leben jedes Menschen wird in der Welt auf dem Weg der Verkündigung der Kirche, ihres Lebens und ihres Kultes  ausgebreitet, das heißt der Weltmission nach dem universalen Auftrag Christi. Aber er wirkt auch schon mit seiner helfenden und zuvorkommenden Gnade in den Herzen der Menschen, die ihn noch nicht ausdrücklich und namentlich kennen, damit sie,  wenn sie von ihm hören in der apostolischen Verkündigung, ihn identifizieren können als Jesus, den Herrn – im Heiligen Geist (1 Korinther 12,3).

Das Kriterium der Unterscheidung: die geschichtliche Selbstmitteilung Gottes in Jesus Christus

Was im IL fehlt ist ein klares Bekenntnis zur Selbstmitteilung Gottes im verbum incarnatum, zur Sakramentalität der Kirche, zu den Sakramenten als objektiven Gnadenmitteln statt bloß selbstreferenzieller Symbole, zur Übernatürlichkeit der Gnade, so dass die Integrität des Menschen nicht nur in der Einheit mit der Bio-Natur, sondern in der Gottessohnschaft und der gnadenhaften Gemeinschaft mit der Trinität besteht und dass das ewige Leben der Lohn ist der Bekehrung zu Gott, der Versöhnung mit ihm und nicht nur mit der Umwelt und der Mitwelt. Man kann die integrale Entwicklung nicht nur auf die Bereitstellung der materiellen Ressourcen reduzieren. Denn der Mensch erlangt seine neue Integrität nur durch die Vollendung in der Gnade, jetzt in der Taufe, wodurch wir zu einem neuen Geschöpf und zu Kindern Gottes werden und einst in der Schau Gottes in der Gemeinschaft des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und in der Gemeinschaft Seiner Heiligen (1 Joh 1, 3; 3, 1f).

Anstelle des unklaren Ansatzes bei einer vagen Religiosität und der vergeblichen Anstrengung, das Christentum durch die Sakralisierung des Kosmos und der biodiversen Natur und die Ökologie zu einer Heilswissenschaft zu machen, ist auf die Mitte und den Ursprung unseres Glaubens zu schauen: „Gott hat in seiner Güte und Weisheit beschlossen, sich selbst zu offenbaren und das Geheimnis seines Willens kundzutun: dass alle Menschen durch Christus, das fleischgewordenen Wort, im Heiligen Geist Zugang zum Vater haben und teilhaftig werden der göttlichen Natur.“ (Dei Verbum 2).

DT

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