Katholischer Historiker: In der katholischen Kirche gibt es jetzt zwei Religionen. Eine hat ein „amazonisches Gesicht“

Prof. Roberto de Mattei Jim Hale / LifeSiteNews

Anmerkung: Am 4. Oktober 2019 veranstaltete Voice of the Family, eine Koalition von Pro-Life- und Pro-Family-Organisationen, eine Diskussionsrunde in Rom, um am Vorabend der Bischofs-Synode für das gesamte Amazonasgebiet wichtige Fragen für die Kirche und die Familie zu erörtern. Lesen Sie hier den Bericht von LifeSiteNews zu dieser Veranstaltung.

Nachfolgend finden Sie die vollständige Ansprache von Prof. Roberto de Mattei .

4. Oktober 2019 (LifeSiteNews) – Derzeit gibt es innerhalb der katholischen Kirche zwei Religionen. Die erste ist der traditionelle Katholizismus, die Religion derer, die in der gegenwärtigen Verwirrung dem unveränderlichen Lehramt der Kirche treu bleiben.

Die zweite, bis vor einigen Monaten ohne Namen, hat jetzt einen Namen: Es ist die amazonische Religion, weil es, wie von der derzeit regierenden Person der Kirche erklärt, einen Plan gibt, der Kirche ein „amazonisches Gesicht“ zu geben.

Was unter einem amazonischen Gesicht zu verstehen ist, wird im Instrumentum laboris für die Oktober-Synode und in den zahlreichen Erklärungen der Theologen, Bischöfe und Kardinäle, die dieses Dokument erstellt haben, erläutert. Es geht darum, die Kirche nach Leonardo Boffs Worten „neu zu erfinden“ ( Ecclesiogenesis. Die Basisgemeinden erfinden die Kirche neu, Borla, Rom 1978). Die Boff-Ekklesiogenese ist zu einer Kosmogenese im Sinne des postmodernen Umweltschutzes geworden. Ihr Ziel ist jetzt umfassender: die Neuerfindung nicht nur der Kirche, sondern der gesamten Schöpfung auf der Grundlage eines neuen „kosmischen Paktes“ (Schrei der Erde, Schrei der Armen – Für eine kosmische Ökologie, italienische Übersetzung Assisi, Cittadella) 1996).

Dieses Ziel wird durch die Methode der Neuinterpretation der Wahrheit des katholischen Glaubens erreicht. Der Modernismus hatte zuvor gelehrt, dass das effektivste Mittel, um die Wahrheit zu leugnen, Verzerrung und nicht völliger Angriff ist. Die Neuinterpretation ist eine indirekte Negation der Glaubenslehre, die tiefer geht als die völlige Verleugnung, und bedeutet, dass denselben Worten eine neue Bedeutung zugeschrieben wird.

Zum Beispiel lehrt der erste Artikel unseres Glaubensbekenntnisses: „Ich glaube an Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde“.

Das Instrumentum laboris schlägt eine „Weltanschauung vor, die im Mantra von Franziskus festgehalten ist: Alles hängt zusammen “ (Abschnitt 25). In keinem Teil des Dokuments wird jedoch bestätigt, dass alle Dinge hierarchisch nach Gott, ihrem Schöpfer, angeordnet und von diesem verschieden sind. Die Erde wird als Biosphäre dargestellt, als Ökosystem, das Gott in sich trägt und in dem das oberste Gesetz die Gleichheit aller Dinge ist. In Wirklichkeit ist die Hauptregel der Schöpfung nicht die egalitäre Verbindung aller Dinge, sondern ihre Ordinatio ad unum. Die Irrtümer des antiken und modernen Pantheismus, die Gott in der Welt oder die Welt in Gott aufsaugen, wurden von der Kirche wiederholt verurteilt. Nach dem katholischen Glauben ist „Gott von der Welt verschieden“ (Vatikanisches Konzil I, Dogmatic Constitution Dei Filius in Denz., Abschnitt 3001) und, wie im Vatikanischen Konzil I wiederholt, „wenn jemand sagt, dass die Substanz und das Wesen Gottes und alles eins und identisch ist, der sei anathema.“(Abschnitt 3923 darin).

Die neue amazonische Religion interpretiert den ersten Artikel des Glaubensbekenntnisses neu und verzerrt ihn, indem sie die „Weisheit der Vorfahren“ der indigenen Völker zitiert, die Gott in den physischen Elementen der Natur sehen, ohne zu begreifen, dass Gott diese Elemente überschreitet. Sie haben keine Vorstellung von Transzendenz, weil sie keine Vorstellung von Schöpfung haben, und sie verwechseln Gott mit der Natur, die für sie ein Ganzes ist, das Gott enthält. Das Christentum hat stattdessen erklärt, dass Gott alles geschaffen hat und in allem ist, aber kein Ort kann Ihn enthalten, weil Gott immens ist, nicht in einem materiellen Sinn, sondern in einem metaphysischen und transzendenten Sinn. Gott füllt die Himmel und die Erde, aber die Himmel und die Erde enthalten Ihn nicht.

Die amazonische Religion negiert nicht nur die Transzendenz Gottes, indem sie Ihn in die Natur einbezieht, sondern auch Pantheismus, Panentheismus und Monismus, sondern auch Seine Einheit leugnet, ebenso wie der heidnische Polytheismus.

Mit Polytheismus meinen wir den Glauben an eine Vielzahl von Göttern im Gegensatz zum Monotheismus, der der Glaube an einen Gott ist. Die amazonische Religion ist eine polytheistische Religion, weil sie die Vorstellung von Gott auf einzelne Elemente in der Natur anwendet und das Absolute auf die Ebene des Endlichen, das Spirituelle auf die Ebene des Materials reduziert.

Leonardo Boff, der Befreiungsökotheologe, der an Laudato sì mitgearbeitet hat, bestätigt: „Wie auch immer wir es interpretieren wollen, wir müssen erkennen, dass die Heiden diese außergewöhnliche Fähigkeit besaßen: Sie konnten die Gegenwart von Göttern und Göttinnen in allen Dingen erahnen. In Wäldern, Pan und Silvanus, auf der Erde, Gaia Demeter (= Mutter Erde) oder Ceres, in der Sonne, Apollo und Phoebus und so weiter“( Schrei der Erde und Schrei der Armen, S. 355).

Das Instrumentum laboris fasst den gleichen Pantheismus und Polytheismus in diesen Zeilen zusammen, die sich auf Laudato sì beziehen: «Das Leben der amazonischen Gemeinschaften, das immer noch frei vom Einfluss der westlichen Zivilisation ist, spiegelt sich in ihren Überzeugungen und Ritualen in Bezug auf die Handlungen der Geister wider, der Göttlichkeit – auf viele Arten angerufen – mit und auf dem Territorium, mit und in Beziehung zur Natur. Diese Weltanschauung ist im Mantra des Franziskus festgehalten: Alles ist miteinander verbunden“(LS 16, 91, 117, 138, 240) . Dieselbe Weltanschauung kommt in vielen anderen Abschnitten des Dokuments zum Ausdruck.

Bei allem Respekt vor den kirchlichen Autoritäten beschuldige ich alle, die das Instrumentum laboris zum Amazonas genehmigt haben oder genehmigen werden, des Polytheismus und insbesondere des Polydämonismus, weil „alle Gottheiten der Heiden Dämonen sind; Unser Herr hat stattdessen die Himmel erschaffen“ (Psalmen , 95, 5).

Zwei Religionen können nicht in derselben Kirche koexistieren.

Ich fordere die noch katholischen Kardinäle und Bischöfe auf, ihre Stimme gegen diesen Skandal zu erheben. Wenn ihre Stille andauert, werden wir uns weiterhin um das Eingreifen der Engel und der Königin der Engel bemühen, um die Heilige Kirche vor jeder Form von Neuerfindung, Verzerrung und Neuinterpretation zu bewahren.

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Quelle

Aus dem Englischen übersetzt von mir [POS]

Gedanken zum „Instrumentum Laboris“ vermittelt von Erzbischof Charles J. Chaput, OFM Cap. 21. 9. 18

In den vergangenen Monaten erhielt ich Dutzende von E-Mails und Briefen von Laien, Geistlichen, Theologen und anderen jungen und alten Gelehrten, deren Gedanken über die Bischofssynode im Oktober in Rom auf junge Menschen gerichtet waren. Fast alle merken die Wichtigkeit des Themas an. Fast alle loben die Absicht der Synode. Und fast alle bringen Bedenken hinsichtlich der Zeit und des möglichen Inhalts der Synode auf. Die nachstehende Kritik, die von einem angesehenen nordamerikanischen Theologen erhalten wurde, ist die Analyse einer Person; andere mögen nicht zustimmen. Aber sie ist substantiell genug, um eine viel umfassendere Betrachtung und Diskussion zu rechtfertigen, während sich die Bischofsdelegierten darauf vorbereiten, das Thema der Synode zu behandeln. Also, ich biete es hier an:

Theologische Hauptprobleme im Instrumentum Laboris (IL) für die Synode 2018:

I. Naturalismus

Das IL weist einen durchgängigen Fokus auf sozio-kulturelle Elemente auf, unter Ausschluss tieferer religiöser und moralischer Fragen. Obwohl das Dokument den Wunsch zum Ausdruck bringt, „konkrete Realitäten“ im Licht des Glaubens und der Erfahrung der Kirche (§ 4) „neu zu lesen“, tut dies das IL leider nicht. Spezifische Beispiele:

  • §52. Nach einer Diskussion der zeitgenössischen instrumentalisierten Konzeption des Körpers und seiner Auswirkungen von „früher sexueller Aktivität, multiplen Sexualpartnern, digitaler Pornographie, Exhibition von nackten Körpern online und Sexualtourismus“ beklagt das Dokument nur seine „Entstellung der Schönheit und Tiefe von Gefühls- und Sex-Leben.“ Über die Entstellung der Seele, ihre konsequente geistige Blindheit und den Einfluss auf die Anname des Evangeliums durch die so Verwundeten wird nichts gesagt.
  • §144. Es gibt viele Diskussionen darüber, was junge Leute wollen; wenig darüber, wie diese Wünsche durch Gnade in ein Leben umgewandelt werden müssen, das dem Willen Gottes für ihr Leben entspricht. Nach Seiten der Analyse ihrer materiellen Bedingungen bietet das IL keine Anleitung, wie diese materiellen Interessen erhöht und auf ihr übernatürliches Ende hin ausgerichtet werden könnten. Obwohl das IL einige Kritik an ausschließlich materialistischen / utilitaristischen Zielen (§ 147) vorbringt, katalogisiert der Großteil des Dokuments sorgfältig die unterschiedlichen sozioökonomischen und kulturellen Realitäten junger Erwachsener und bietet keine sinnvolle Reflexion über spirituelle, existenzielle oder moralische Belange. Der Leser kann leicht zu dem Schluss kommen, dass Letztere für die Kirche keine Bedeutung haben. Das IL stellt zu Recht fest, dass die Kirche die Jugend ermutigen muss, „die ständige Suche nach kleinen Gewissheiten aufzugeben (§145).“ Nirgends wird jedoch darauf hingewiesen, dass sie diese Ansicht mit der großen Gewissheit erweitern muss, dass es einen Gott gibt, dass Er sie liebt, und dass Er ihr ewiges Heil will.
  • Dieser Naturalismus zeigt sich auch in der Beschäftigung mit den folgenden Überlegungen: Globalisierung (§10); sich für die Rolle der Kirche bei der Schaffung „verantwortlicher Bürger“ anstelle von Heiligen (§ 147) einzusetzen und die Jugend auf ihre Rolle in der Gesellschaft vorzubereiten (§ 135); säkulare Bildungsziele (§ 149); Förderung von Nachhaltigkeit und anderen weltlichen Zielen (§152-154); Förderung des „sozialen und politischen Engagements“ als „wahre Berufung“ (§ 156); Förderung der „Vernetzung“ als eine Rolle der Kirche.
  • Die Hoffnung des Evangeliums fehlt spürbar. In §166 wird im Zusammenhang mit einer Diskussion über Krankheit und Leiden ein behinderter Mann zitiert: „Sie sind niemals bereit genug, mit einer Behinderung zu leben: Sie fordert Sie auf, Fragen über Ihr eigenes Leben zu stellen und sich über Ihre Endlichkeit Gedanken zu machen. „Dies sind existentielle Fragen, für die die Kirche die Antworten besitzt. Das IL antwortet nie auf dieses Zitat mit einer Diskussion über das Kreuz, erlösendes Leiden, Vorsehung, Sünde oder die Göttliche Liebe. Ähnlich schwach ist das IL in der Frage des Todes in §171: Selbstmord wird nur als „unglücklich“ beschrieben, und es wird nicht versucht, ihn mit den Fehlern eines materialistischen Ethos zu korrelieren. Dies zeigt sich auch in der lauwarmen Suchtbehandlung (§ 49-50).

II. Ein unzureichendes Verständnis der geistlichen Autorität der Kirche

Das IL stellt die jeweiligen Rollen der Ecclesia docens und der Ecclesia discens auf den Kopf . Das gesamte Dokument basiert auf der Überzeugung, dass die Hauptaufgabe der lehramtlichen Kirche das „Zuhören“ ist. Am problematischsten ist § 140: „Die Kirche wird sich für ihren Stil und ihre Methode entscheiden müssen, um das Bewusstsein für die Existenz von Bindungen zu stärken und Verbindungen in einer komplexen Realität. . . .Keine Berufung, besonders innerhalb der Kirche, kann außerhalb dieser zunehmenden Dynamik des Dialogs platziert werden . . . . [Betonung hinzugefügt]. „Mit anderen Worten, die Kirche besitzt nicht die Wahrheit, sondern muss ihren Platz neben anderen Stimmen einnehmen. Diejenigen, die die Rolle des Lehrers und Predigers in der Kirche innegehabt haben, müssen ihre Autorität durch einen Dialog ersetzen. (Siehe hierzu auch § 67-70).

  • Die theologische Konsequenz dieses Irrtums ist die Verschmelzung der Sakramente der Taufe und des Priestertums. Seit der Gründung der Kirche sind die ordinierten Amtsträger der Kirche durch göttlichen Befehl mit der Aufgabe betraut zu lehren und zu predigen; von ihrer Gründung an wurden die getauften Gläubigen damit beauftragt, das gepredigte Wort zu hören und sich daran zu halten. Darüber hinaus wird der Auftrag der Predigt von unserem Herrn gemeinsam mit dem Amtspriestertum selbst eingeführt (vgl. Mt 28,19-20). Wenn die Kirche ihren Predigtdienst aufgeben würde, d.h. wenn die Rollen der Lehrenden Kirche und der Hörenden Kirche umgekehrt würden, würde die Hierarchie selbst umgekehrt werden, und das Amtspriestertum würde in das Taufpriestertum einbrechen. Kurz, wir würden Lutheraner werden.
  • Abgesehen von diesem schwerwiegenden ekklesiologischen Problem stellt dieser Ansatz ein pastorales Problem dar. Es ist allgemein bekannt, dass Jugendliche aus freizügigen Haushalten sich normalerweise danach sehnen, dass sich die Eltern ausreichend darum kümmern, Grenzen zu setzen und Anweisungen zu geben, selbst wenn sie gegen diese Richtung rebellieren. In ähnlicher Weise kann die Kirche als Mutter und Lehrerin nicht durch Nachlässigkeit oder Feigheit diese notwendige Rolle der Begrenzung und Leitung verlieren (vgl. § 178). In dieser Hinsicht geht § 171, der auf die Mutterschaft der Kirche verweist, nicht weit genug. Es bietet nur eine hörende und begleitende Rolle, während es die des Lehrens eliminiert.

III. Eine partielle theologische Anthropologie

Bei der Diskussion der menschlichen Person im IL wird der Wille nicht erwähnt. Die menschliche Person wird an zahlreichen Stellen auf „Intellekt und Begehren“, „Vernunft und Affektivität“ reduziert (§ 147). Die Kirche lehrt jedoch, dass der Mensch, geschaffen nach dem Ebenbild Gottes, einen Intellekt und einen Willen besitzt, während er mit dem Rest des Tierreiches einen Körper mit seinem Einfluss teilt. Es ist der Wille, der grundsätzlich auf das Gute gerichtet ist. Die theologische Konsequenz dieser eklatanten Unterlassung ist außerordentlich wichtig, da der Sitz des sittlichen Lebens im Willen und nicht in den Wechselfällen des Affekts liegt. Andere Beispiele sind §114 und §118.

IV. Eine relativistische Auffassung von Berufung

Im gesamten Dokument wird der Eindruck vermittelt, dass die Berufung die Suche nach privater Bedeutung und Wahrheit betrifft. Beispiele beinhalten:

  • § 129. Was ist unter „persönliche Form der Heiligkeit“ oder „eigene Wahrheit“ zu verstehen? Dies ist Relativismus. Während die Kirche sicherlich die persönliche Aneignung von Wahrheit und Heiligkeit vorschlägt, ist die Bibel sehr klar, dass Gott, die Erste Wahrheit, Eins ist; der Teufel ist Legion.
  • § 139 vermittelt den Eindruck, dass die Kirche den Menschen die (einzige) Wahrheit den Menschen nicht vorschlagen kann, dass sie selbst entscheiden müssen. Die Rolle der Kirche besteht nur in Begleitung. Diese falsche Demut birgt die Gefahr, die legitimen Beiträge, die die Kirche leisten kann und soll, zu verringern.
  • §157. Warum sollte es in der Kirche darum gehen, „Wege zu unterstützen, die Lebensstile zu verändern?“ Dies in Verbindung mit Ermahnungen für Jugendliche, Verantwortung für ihr eigenes Leben zu übernehmen (§62) und sich einen Sinn zu schaffen (§7, §68-69), vermittelt den Eindruck diese absolute Wahrheit ist nicht in Gott gefunden.

V. Ein verarmtes Verständnis von christlicher Freude

Die christliche Spiritualität und das moralische Leben sind auf die affektive Dimension reduziert, am deutlichsten in § 130, die durch eine sentimentale Auffassung von „Freude“ belegt wird. Freude scheint ein rein affektiver Zustand zu sein, eine glückliche Emotion, manchmal begründet im Körper oder in der menschlichen Liebe ( §76), manchmal im sozialen Engagement (§90). Trotz seines ständigen Verweises auf „Freude“ beschreibt das IL es nirgends als Frucht der theologischen Tugend der Nächstenliebe. Die Nächstenliebe wird auch nicht als die richtige Reihenfolge der Liebe charakterisiert, indem Gott an die erste Stelle gesetzt wird und dann alle anderen Lieben in Bezug auf Gott angeordnet werden.

  • Die theologische Konsequenz daraus ist, dass es im IL keine Theologie des Kreuzes gibt. Christliche Freude steht nicht im Gegensatz zum Leiden, das ein notwendiger Bestandteil eines kreuzbeladenen Lebens ist. Das Dokument vermittelt den Eindruck, dass der wahre Christ im umgangssprachlichen Sinne jederzeit „glücklich“ sein wird. Es beinhaltet ferner den Fehler, dass das spirituelle Leben selbst immer zu gefühlter (affektiver) Freude führen wird. Das seelsorgerische Problem, das sich daraus ergibt, kommt in §137 am deutlichsten zum Ausdruck: Ist es die Rolle der Kirche, dass sich die Jugend „von Ihm [Gott] geliebt fühlt“ oder ihnen hilft, zu wissendass sie geliebt werden, egal wie sie es fühlen?

Neben den obigen Überlegungen gibt es noch andere schwerwiegende theologische Bedenken im IL, darunter: ein falsches Verständnis des Gewissens und seiner Rolle im moralischen Leben; eine falsche Dichotomie zwischen Wahrheit und Freiheit; falsche Äquivalenz zwischen dem Dialog mit LGBT-Jugendlichen und dem ökumenischen Dialog; und eine unzureichende Behandlung des Missbrauchsskandals.

Charles J. Chaput, OFM Cap., Ist der Erzbischof von Philadelphia und Mitglied des Ständigen Rates der Synode der Bischöfe. Seine Amtszeit endet im Oktober.

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Quelle