Der frauliche Vorrang der Liebe — GOTT IST DIE LIEBE

„Gott ist die Liebe.“ Dieses Gotteswort sollte auf der Fahne stehen, die über unserem Leben weht, das uns auch bald dieses bald jenes „Wetter“ beschert. Weil alle Offenbarung Gottes in Jesus Christus ihren Höhepunkt erreicht und damit auch ihren Abschluss gefunden hat, muss Jesus Christus auch die höchstmögliche Offenbarung göttlicher Liebe sein. Er ist die fleischgewordene, Mensch gewordene Liebe Gottes (1. Joh. 4, 7 ff.).

Mit Berufung auf die Hl. Schrift sagt Thomas von Aquin in seiner Summe „Die Liebe Gottes ist seine Wesenheit“ (s. Th. I. 20, 3). Sie ist also mehr als eine Eigenschaft. Sie ist der geheime Quellgrund göttlichen Seins und göttlichen Tuns. Alle Offenbarungen Gottes kommen aus dieser abgrundtiefen Liebesquelle. Weil Gottes Wesen die Liebe ist, kann er keine einsame Monade sein, die sich selbst genügt. Hinter dem Geheimnis der Trinität leuchtet das Geheimnis der Liebe auf. Weil Gott die Liebe ist, erschafft er die Welt. Viele Spuren Gottes lässt die Schöpfung erkennen, aber am strahlenden leuchtet die Spur seiner Liebe.

Weil Gott die Liebe ist, erschafft er den Menschen und erlöst ihn nach dem Sündenfall. Gott braucht die Schöpfung nicht. Gott braucht nicht den Menschen. Er ist als der dreifaltige Gott in sich unendlich vollkommen und glücklich! In seinem Selbstbesitz erfährt er seine eigene Glückseligkeit, die seine Vollkommenheit ist. In Gott gibt es keine Möglichkeiten, keine Wünsche, kein Streben, keine Ziele. Er ist vollendete Wirklichkeit, das Sein selbst. Irgendein Seinsmangel stände im schärfsten Widerspruch zum Wesen Gottes. Wenn der Mensch schafft, dann steht dahinter vielfach die Pflicht, die Notwendigkeit. Der Mensch braucht die Dinge. Wenn Gott erschafft, kann dahinter nur die Liebe stehen. „Alles wirkt Gott wegen seiner Güte“ (s. th. I. 105, 2).

Diese Güte Gottes ist in seiner Schöpfung abgestuft. Nichts Geschaffenes entbehrt gänzlich der Güte Gottes (s. Th. I. 19, 4). Denn jedes Sein ist ein Gut. Mit dem Seinsreichtum tritt auch der Reichtum der Güte Gottes zutage. Darum tut sich die Liebe und Güte Gottes in der natürlichen Offenbarung am meisten im personalen Sein, im Menschen kund. Wenn der Mensch Bild und Gleichnis Gottes ist, muss sein Wesen in der Fähigkeit zur Liebe gesehen werden. Ein Liebender kann er nur sein, weil er ein von Gott geliebter ist. Mensch sein heißt: Von Gott geliebt werden. In dieser Passivität gründet alle Aktivität menschlicher Liebe. „Darin zeigt sich die Liebe Gottes. Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden gesandt“ (1. Joh. 4,10).

Menschliche Liebe ist immer Antwort auf das Wort der Liebe, das in der Erlösung ungleich froher und lauter erklingt als in der Erschaffung. Das Wesen menschlicher Liebe besteht in der möglichst getreuen Wiedergabe der Gabe göttlicher Liebe. Diese Wiedergabe ist gleichzeitig auch eine Weitergabe. Insofern der Frau in der Liebe der Vorrang zufällt und sie im Verhältnis zum Manne mit einer reicheren Liebesfülle und einer stärkeren Liebeskraft ausgestattet ist, soll sie selber auch der hellere Widerstrahl dieser Liebe sein.

Wir unterscheiden zwei Grundfähigkeiten des menschlichen Geistes: Erkennen und lieben. Die diesen beiden Fähigkeiten entsprechenden Akte sind der Akt der reflexio und der devotio. Beide Fähigkeiten muss der Mensch aktuieren, wenn er sich selber verwirklichen soll. Aber beide Akte haben nicht den gleichen Akzent. Der Mensch verwirklicht und erfüllt sich mehr im Akt der Liebe, im Devotio-Akt, als im Akt des Erkennens, im Reflexio-Akt. Peter Wust grenzt das Verhältnis beider Akte mit folgenden Worten gegeneinander ab:

„Denn so notwendig auch der <reflexio>-Akt des Geistes für die wahrhafte Menschwerdung sein mag, so muss doch mit allem Nachdruck betont werden, dass Reflexion und philosophische Spekulation ein reiner und entbehrlicher Luxus sind im Hinblick auf die letzten Aufgaben des Menschen, weil schließlich nicht das Wissen den Menschen als Menschen vollendet sondern nur die Liebe.

Wenn man also die beiden Grundakte des Geistes im Hinblick auf ihre letzte Mission an der Menschheit miteinander vergleicht, dann schrumpft die Bedeutung des Wissensaktes der <reflexio> auf ein Minimum zusammen, und der Hingabe-Akt der <devotio> gewinnt eine geradezu alles überragende Bedeutung. Denn ein Mensch kann als Mensch niemals nach dem gewertet und niemals an dem gemessen werden, was er und wie viel er weiß, sondern nur nach dem was er liebt und in welchem Maße er zu letzter Liebe fähig und bereit ist“.

Was Wust hier sagt, gilt zumal für die Frau. Gerade sie verwirklicht ihr innerstes Wesen im Akt der Devotio.

Der Fortschritt der göttlichen Offenbarung ist eine fortschreitende Enthüllung göttlicher Liebe, bis in Jesus Christus „die Güte und Menschenfreundlichkeit unseres Gottes sichtbar erschienen“ ist. Alle Spuren der Liebe und Güte Gottes in der natürlichen und positiven Offenbarung weisen auf die personale Güte und Liebe Gottes, auf Jesus Christus, hin.

Ist das Sein des Menschen ein Sein in Liebe, dann muss die Liebe zu einem „Sollen“ werden. Alles Handeln folgt dem Sein. Indem die Schrift mit aller Schärfe die Liebe als das Hauptgebot, als das erste Gebot als das königliche Gebot, als das Kennzeichen der Jünger Christi, in Form eines „Sollens“ fordert, weist sie indirekt auf das Sein des Menschen hin. Das menschliche Sollen, dem wir in der Schrift begegnen, ist damit gleichzeitig auch die Interpretation menschlichen Seins. Das Seinshafte der Person wird durch die Liebe ins Akthafte überführt. Die Liebe ist die dem Sein des Menschenwesens eigene Verhaltensweise. Mangel an Liebe ist Mangel an Menschlichkeit. Hass ist widergöttlich und darum auch widermenschlich.

Alle Offenbarungen Gottes tendieren auf die Offenbarung seines Wesens, auf die Offenbarung seiner Liebe. Im Wesen Gottes wird das Wesen des Menschen aufgehellt. Darum muss sich parallel mit der Offenbarung auch das Gebot der Liebe entfalten. Die Liebe ist im Neuen Testament das Formprinzip aller anderen Gebote. In der Liebe sind alle anderen Gebote „aufgehoben“.

Die differenzierte Vielfalt der Gebote des A. T. wird auf das eine Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zurückgeführt. Die Liebe ist die Einheit in der Vielheit aller anderen Gebote. Sie ist das Konzentrationsprinzip der gesamten Sittlichkeit. „Wer den nächsten liebt, erfüllt das ganze Gesetz. Denn die <Gebote>: du sollst nicht brechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst kein falsches Zeugnis ablegen, du sollst nicht begehren, sowie alle anderen Gebote sind in dem einen Wort zusammengefasst: <du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.> Die Liebe fügt dem Nächsten nichts Böses zu. darum ist in der Liebe das ganze Gesetz erfüllt“ (Römer 13.8). – Dem Täufling, der von der Kirche „das ewige Leben“ begehrt, antwortet die Kirche in der Taufliturgie: „willst du zum Leben eingehen, so halte die Gebote.“ Aufgezählt werden dann aber nicht etwa die Gebote; sondern es wird nur hingewiesen auf das Gebot: „du sollst den Herrn deinen Gott lieben aus deinem ganzen Herzen, aus deinem ganzen Gemüte und mit allen deinen Kräften, und dem Nächsten wie dich selbst.“

Erfüllt der Mensch dieses Gebot der Liebe, offenbart er darin sein gottebenbildliches Sein und wird zu einer mittelbaren Offenbarung Gottes selbst. Je mehr der Mensch sich ausspricht durch seine „benignitas et humanitas“, desto mehr bleibt er sich treu, desto mehr kommt er zu sich selbst. Weil die Gnade nirgendwo die Natur zerstört, sondern sie erhöht, vollendet sich die Menschlichkeit in der Christlichkeit, die natürliche in der übernatürlichen Liebe, wobei die übernatürliche Liebe auch die „Taufe“ aller Formen irdischer Liebe ist. Wenn vom „Primat“ der Liebe gesprochen wird, darf dabei nicht das Gebot der Liebe den anderen Geboten, etwa dem sechsten Gebot entgegengesetzt werden. Das Gebot der Liebe schließt das erste nicht aus, sondern ein. Ist doch die leibseelische Hingabe des Mannes und die seelisch-leibliche Hingabe der Frau in der sakramentalen Ehe die Hochform der Liebe. Da Jesus Christus die Liebe selbst ist, ist er allein auch ihre absolute Form und Norm.

Menschliche und frauliche Liebe haben nur soweit Gültigkeit, als sie die analoge Widerspiegelung und der ähnlich-unähnlichen Widerschein seiner Liebe sind.

(Fortsetzung folgt!)

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Quelle: Josef Dreissen: „Christus Leitbild jeder Frau“, 312 Seiten, 1962

(Artikelbilder dazu von mir [POS] ausgewählt)

‪„Das Wort Gottes ist ein Geschenk. Der andere ist ein Geschenk.“

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Reicher Prasser & Armer Lazarus, Kloster Rila, Рилски Манастир, Bulgaria / Wikimedia Commons – Apostoloff, CC BY-SA 3.0 (Cropped)

Botschaft von Papst Franziskus zur Fastenzeit 2017 — Volltext

Wir dokumentieren im Folgenden in der offiziellen Übersetzung die Botschaft von Papst Franziskus zur Fastenzeit 2017. Der Text wurde am Dienstag im Vatikan der Presse vorgestellt.

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Das Wort Gottes ist ein Geschenk.
Der andere ist ein Geschenk.

Liebe Brüder und Schwestern,

Die österliche Bußzeit ist ein Neuanfang, ein Weg, der zu einem sicheren Ziel führt: zum Pascha der Auferstehung, zum Sieg Christi über den Tod. Und immer richtet diese Zeit eine nachdrückliche Einladung zur Umkehr an uns: Der Christ ist aufgerufen, »von ganzem Herzen« (Joel 2,12) zu Gott zurückzukehren, um sich nicht mit einem mittelmäßigen Leben zufriedenzugeben, sondern in der Freundschaft mit dem Herrn zu wachsen. Jesus ist der treue Freund, der uns nie verlässt, denn auch wenn wir sündigen, wartet er geduldig auf unsere Rückkehr zu ihm und zeigt mit diesem Warten, dass er willig ist, zu vergeben (vgl. Homilie, Domus Sanctae Marthae, 8. Januar 2016).

Die österliche Bußzeit ist der günstige Moment, das Leben des Geistes durch die heiligen Mittel, welche die Kirche uns bietet, zu intensivieren: durch Fasten, Gebet und Almosengeben. Die Grundlage von alldem ist das Wort Gottes, und in dieser Zeit sind wir eingeladen, es mit größerem Eifer zu hören und zu meditieren. Besonders möchte ich hier auf das Gleichnis vom reichen Prasser und dem armen Lazarus eingehen (vgl. Lk 16,19-31). Lassen wir uns von dieser so bedeutungsvollen Erzählung anregen: Sie bietet uns den Schlüssel, der uns begreifen lässt, was wir tun müssen, um das wahre Glück und das ewige Leben zu erlangen, und ermahnt uns zu aufrichtiger Umkehr.

1. Der andere ist ein Geschenk

Das Gleichnis beginnt mit einer Vorstellung der beiden Hauptfiguren, doch der Arme wird wesentlich ausführlicher beschrieben: Er befindet sich in einer verzweifelten Lage und hat nicht die Kraft, sich wieder aufzurichten. Er liegt vor der Tür des Reichen und würde gerne von dem essen, was von dessen Tisch fällt; sein Leib ist voller Geschwüre, und die Hunde kommen und lecken daran (vgl. V. 20-21). Ein düsteres Bild also von einem entwürdigten und erniedrigten Menschen.

Die Szene erscheint noch dramatischer, wenn man bedenkt, dass der Arme Lazarus heißt – ein verheißungsvoller Name, der wörtlich bedeutet „Gott hilft“. Er ist daher keine anonyme Figur; er hat ganz deutliche Züge und zeigt sich als ein Mensch, dem eine persönliche Geschichte zuzuordnen ist. Während er für den Reichen gleichsam unsichtbar ist, wird er uns bekannt und fast vertraut, er bekommt ein Gesicht; und als solcher wird er ein Geschenk, ein unschätzbarer Reichtum, ein Wesen, das Gott gewollt hat, das er liebt und an das er denkt, auch wenn seine konkrete Situation die eines Stücks menschlichen Mülls ist (vgl. Homilie, Domus Sanctae Marthae, 8. Januar 2016).

Lazarus lehrt uns, dass der andere ein Geschenk ist. Die rechte Beziehung zu den Menschen besteht darin, dankbar ihren Wert zu erkennen. Auch der Arme vor der Tür des Reichen ist nicht etwa ein lästiges Hindernis, sondern ein Appell, umzukehren und das eigene Leben zu ändern. Der erste Aufruf, den dieses Gleichnis an uns richtet, ist der, dem anderen die Tür unseres Herzens zu öffnen, denn jeder Mensch ist ein Geschenk, sowohl unser Nachbar, als auch der unbekannte Arme. Die österliche Bußzeit ist eine günstige Zeit, um jedem Bedürftigen die Tür zu öffnen und in ihm oder ihr das Antlitz Christi zu erkennen. Jeder von uns trifft solche auf seinem Weg. Jedes Leben, das uns entgegenkommt, ist ein Geschenk und verdient Aufnahme, Achtung und Liebe. Das Wort Gottes hilft uns, die Augen zu öffnen, um das Leben aufzunehmen und zu lieben, besonders wenn es schwach ist. Doch um dazu fähig zu sein, muss man auch ernst nehmen, was das Evangelium uns in Bezug auf den reichen Prasser offenbart.

2. Die Sünde macht uns blind

Mitleidlos stellt das Gleichnis die Gegensätze heraus, in denen sich der Reiche befindet (vgl. V. 19). Diese Gestalt hat im Unterschied zum armen Lazarus keinen Namen; der Mann wird als „reich“ bezeichnet. Sein üppiger Lebensstil zeigt sich in den übertrieben luxuriösen Kleidern, die er trägt. Purpur war nämlich etwas sehr Wertvolles, mehr als Silber und Gold, und daher war er den Gottheiten (vgl. Jer 10,9) und den Königen (vgl. Ri 8,26) vorbehalten. Byssus war ein besonderes Leinen, das dazu beitrug, der Erscheinung einen fast sakralen Charakter zu verleihen. Der Reichtum dieses Mannes ist also übertrieben, auch weil er tagtäglich und gewohnheitsmäßig zur Schau gestellt wird: Er lebte »Tag für Tag herrlich und in Freuden« (V. 19). In ihm scheint in dramatischer Weise die Verdorbenheit durch die Sünde auf, die sich in drei aufeinander folgenden Schritten verwirklicht: Liebe zum Geld, Eitelkeit und Hochmut (vgl. Homilie, Domus Sanctae Marthae, 20. September 2013).

Der Apostel Paulus sagt: »Die Wurzel aller Übel ist die Habsucht« (1Tim 6,10). Sie ist der Hauptgrund für die Verdorbenheit und ein Quell von Neid, Streitigkeiten und Verdächtigungen. Das Geld kann uns schließlich so beherrschen, dass es zu einem tyrannischen Götzen wird (vgl. Apost. Schreiben Evangelii gaudium, 55). Anstatt ein Mittel zu sein, das uns dient, um Gutes zu tun und Solidarität gegenüber den anderen zu üben, kann das Geld uns und die Welt einer egoistischen Denkweise unterwerfen, die der Liebe keinen Raum lässt und den Frieden behindert.

Das Gleichnis zeigt uns außerdem, dass die Habsucht des Reichen ihn eitel macht. Seine Persönlichkeit geht in der äußeren Erscheinung auf, darin, den anderen zu zeigen, was er sich leisten kann. Doch die Erscheinung tarnt die innere Leere. Sein Leben ist gefangen in der Äußerlichkeit, in der oberflächlichsten und vergänglichsten Dimension des Seins (vgl. ebd., 62).

Die tiefste Stufe dieses moralischen Verfalls ist der Hochmut. Der reiche Mann kleidet sich, als sei er ein König, er täuscht die Haltung eines Gottes vor und vergisst, dass er bloß ein Sterblicher ist. Für den von der Liebe zum Reichtum verdorbenen Menschen gibt es nichts anderes, als das eigene Ich, und deshalb gelangen die Menschen, die ihn umgeben, nicht in sein Blickfeld. Die Frucht der Anhänglichkeit ans Geld ist also eine Art Blindheit: Der Reiche sieht den hungrigen, mit Geschwüren bedeckten und in seiner Erniedrigung entkräfteten Armen überhaupt nicht.

Wenn man diese Gestalt betrachtet, versteht man, warum das Evangelium in seiner Verurteilung der Liebe zum Geld so deutlich ist: »Niemand kann zwei Herren dienen; er wird entweder den einen hassen und den andern lieben oder er wird zu dem einen halten und den andern verachten. Ihr könnt nicht beiden dienen, Gott und dem Mammon« (Mt6,24).

3. Das Wort Gottes ist ein Geschenk

Das Evangelium vom reichen Prasser und dem armen Lazarus hilft uns, uns gut auf das Osterfest vorzubereiten, das näher rückt. Die Liturgie des Aschermittwochs lädt uns zu einer Erfahrung ein, die jener ähnlich ist, die der Reiche in sehr dramatischer Weise macht. Der Priester spricht beim Auflegen der Asche: »Bedenke, Mensch, dass du Staub bist und wieder zum Staub zurückkehren wirst.« Beide – der Reiche und der Arme – sterben nämlich, und der Hauptteil des Gleichnisses spielt im Jenseits. Beide entdecken plötzlich eine Grundwahrheit: »Wir haben nichts in die Welt mitgebracht, und wir können auch nichts aus ihr mitnehmen« (1Tim6,7).

Auch unser Blick öffnet sich dem Jenseits, wo der Reiche ein langes Gespräch mit Abraham führt, den er »Vater« nennt (Lk16,24.27) und damit zeigt, dass er zum Volk Gottes gehört. Dieses Detail macht sein Leben noch widersprüchlicher, denn bis zu diesem Zeitpunkt war von seiner Beziehung zu Gott keine Rede gewesen. Tatsächlich war in seinem Leben kein Platz für Gott gewesen, da sein einziger Gott er selber gewesen war.

Erst in den Qualen des Jenseits erkennt der Reiche den Lazarus und möchte, dass der Arme seine Leiden mit ein wenig Wasser lindert. Was er von Lazarus erbittet, ähnelt dem, was der Reiche hätte tun können, aber nie getan hat. Doch Abraham erklärt ihm: »Denk daran, dass du schon zu Lebzeiten deinen Anteil am Guten erhalten hast, Lazarus aber nur Schlechtes. Jetzt wird er dafür getröstet, du aber musst leiden« (V. 25). Im Jenseits wird eine gewisse Gerechtigkeit wieder hergestellt und das Schlechte aus dem Leben wird durch das Gute ausgeglichen.

Das Gleichnis geht noch weiter und vermittelt so eine Botschaft für alle Christen. Der Reiche, der Brüder hat, die noch leben, bittet nämlich Abraham, Lazarus zu ihnen zu schicken, um sie zu warnen. Doch Abraham antwortet: »Sie haben Mose und die Propheten, auf die sollen sie hören« (V. 29). Und auf den Einwand des Reichen fügt er hinzu: »Wenn sie auf Mose und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, wenn einer von den Toten aufersteht« (V. 31).

Auf diese Weise kommt das eigentliche Problem des Reichen zum Vorschein: Die Wurzel seiner Übel besteht darin, dass er nicht auf das Wort Gottes hört; das hat ihn dazu gebracht, Gott nicht mehr zu lieben und darum den Nächsten zu verachten. Das Wort Gottes ist eine lebendige Kraft, die imstande ist, im Herzen der Menschen die Umkehr auszulösen und die Person wieder auf Gott hin auszurichten. Das Herz gegenüber dem Geschenk zu verschließen, das der sprechende Gott ist, hat zur Folge, dass sich das Herz auch gegenüber dem Geschenk verschließt, das der Mitmensch ist.

Liebe Brüder und Schwestern, die österliche Bußzeit ist die günstige Zeit, um sich zu erneuern in der Begegnung mit Christus, der in seinem Wort, in den Sakramenten und im Nächsten lebendig ist. Der Herr, der in den vierzig Tagen in der Wüste die List des Versuchers überwunden hat, zeigt uns den Weg, dem wir folgen müssen. Möge der Heilige Geist uns leiten, einen wahren Weg der Umkehr zu gehen, um das Geschenk des Wortes Gottes neu zu entdecken, von der Sünde, die uns blind macht, gereinigt zu werden und Christus in den bedürftigen Mitmenschen zu dienen. Ich ermutige alle Gläubigen, diese geistliche Erneuerung auch durch die Teilnahme an den Fastenaktionen zum Ausdruck zu bringen, die viele kirchliche Organismen in verschiedenen Teilen der Welt durchführen, um die Kultur der Begegnung in der einen Menschheitsfamilie zu fördern. Beten wir füreinander, dass wir am Sieg Christi Anteil erhalten und verstehen, unsere Türen dem Schwachen und dem Armen zu öffnen. Dann können wir die Osterfreude in Fülle erleben und bezeugen.

Aus dem Vatikan, am 18. Oktober 2016,
dem Fest des heiligen Lukas

FRANZISKUS

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Quelle